COMO EJIOGBE SE CONVIRTIO EN EL REY DE LOS OLODUS (APOSTOLES).

DESPUES QUE LOS DIECISEIS OLODUS HUBIERON LLEGADO AL MUNDO,
LLEGO EL MOMENTO DE DESIGNAR UN JEFE ENTRE ELLOS, EJIOGBE NO
HABIA SIDO EL PRIMER OLODU EN VENIR AL MUNDO. MUCHOS OTROS
LO HABIAN HECHO ANTES QUE EL. ANTE ELLOS, OYEKUN MEYI, QUIEN
ERA EL REY DE LA NOCHE, HABIA ESTADO RECLAMANDO ANTIGUEDAD.
TODOS SE VOLVIERON HACIA ORISHANLA (DIOS, EL HIJO O EL
REPRESENTANTE DE DIOS EN LA TIERRA) PARA QUE DESIGNARA EL
REY DE LOS OLODUS.
ORISHANLA LOS INVITO A TODOS Y LES DIO UNA RATA PARA QUE LA
COMPARTIERAN, OYEKUN MEYI TOMO UNA PATA. IWORI MEYI TOMO
OTRA PATA, ODI MEYI TOMO LA OTRA. LAS OTRAS PARTES FUERON
COMPARTIDAS DE ACUERDO AL ORDEN DE ANTIGUEDAD CONVENCIONAL.
A EJIOGBE POR SER MUY JOVEN, SE LE DIO LA CABEZA DE LA RATA.
EN ORDEN DE SECUENCIA, DIOS SUBSIGUIENTEMENTE LES ENTREGO UN
PESCADO, UNA GALLINA, UNA GUINEA Y FINALMENTE UN CHIVO LOS
QUE FUERON COMPARTIDOS DE ACUERDO AL ORDEN DE ESTABLECIDO.
EN CADA CASO, EJIOGBE RECIBIO LA CABEZA DE CADA UNO DE LOS
ANIMALES SACRIFICADOS.
FINALMENTE, DIOS LOS INVITO A QUE VOLVIERAN A VERLO EN BUSCA
DE LA DECISION DESPUES DE TRANSCURRIDO TRES DIAS. CUANDO
EJIOGBE LLEGO A SU CASA HIZO ADIVINACION Y SE LE DIJO QUE
DIERA UN MACHO CABRIO A ESHU. DESPUES QUE ESHU COMIO SU
MACHO CABRIO, LE DIJO A EJIOGBE QUE EN EL DIA SEÑALADO EL
DEBIA ASAR UN TUBERCULO DE ÑAME PARA GUARDARLO EN SU BOLSO
JUNTO CON UN GUIRO DE AGUA. ESHU TAMBIEN LE ACONSEJO QUE
LLEGARA TARDE A LA REUNION DE LOS OLODUS EN EL PALACIO DE
DIOS.
EN EL DIA SEÑALADO, LOS OLODUS VINIERON A INVITARLO A LA
CONFERENCIA PERO EL LES DIJO QUE ESTABA ASANDO ÑAME EN EL
FUEGO PARA COMERSELO ANTES DE IR A LA REUNION.
DESPUES QUE ELLOS SE MARCHARON, EL SACO EL ÑAME, LO PELO Y
LO GUARDO DENTRO DE SU BOLSO JUNTO CON UN GUIRO DE AGUA. EN
SU CAMINO HACIA LA CONFERENCIA SE ENCONTRO CON UNA ANCIANA
TAL Y COMO ESHU LE HABIA DICHO Y, DE ACUERDO CON EL CONSEJO
QUE ESTA LE DIERA, LE CATGO A LA MUJER EL MONTON DE LEÑA QUE
ELLA LLEVABA PUES ESTABA TAN CANSADA QUE APENAS PODIA CAMINAR.
LA MUJER AGRADECIDA ACEPTO LA AYUDA Y SE QUEJO DE QUE ESTABA
TERRIBLEMENTE HAMBRIENTA. AL INSTANTE, EJIOGBE SACO EL ÑAME
Y LE DIO DE COMER. DESPUES DE COMERSE EL ÑAME ELLA LE PIDIO
AGUA QUE IGUALMENTE TRAIA. PASADO ESTE MOMENTO, CARGO LA
LEÑA MIENTRAS LA ANCIANA CAMINABA A SU LADO. EL NO SABIA QUE
LA MUJER ERA LA MADRE DE DIOS EL HIJO.
ENTRE TANTO AL VER LA MUJER QUE EL ESTABA APREMIADO POR EL
TIEMPO LE PREGUNTO QUE A DONDE IBA TAN APURADO. LE RESPONDIO
QUE YA A EL SE LE HABIA HECHO TARDE PARA LLEGAR A LA CONFERENCIA
EN LA CUAL ORISHANLA (DIOS) IBA A DESIGNAR UN REY
ENTRE LOS OLODUS. LE EXPRESO QUE DE TODOS MODOS SE IBA A
TOMAR SU TIEMPO YA QUE EL ERA TODAVIA MUY JOVEN PRA ASPIRAR
AL REINADO DE LOS DIECISEIS APOSTOLES DE ORUNMILA.
LA MUJER REACCIONO Y LE ASEGURO QUE EL IBA A SER NOMBRADO
REY DE LOS APOSTOLES. AL LLEGAR A LA CASA DE LA ANCIANA,
ELLA LE DIJO QUE DEPOSITARA LA MADERA EN LA PARTE DE ATRAS
DE LA MISMA. AL IDENTIFICAR LA CASA DE ORISHANLA FUE QUE EL
COMPRENDIO QUE LA MUJER QUE EL HABIA ESTADO AYUDANDO NO ERA
OTRA SINO LA MADRE DE DIOS EL HIJO. ENTONCES SUSPIRO CON
ALIVIO. ELLA LE DIJO QUE LA ACOMPAÑARA AL INTERIOR DE LA
VIVIENDA. YA ADENTRO, ELLA SACO DOS PIEZAS DE TELA BLANCA,
LE ATO UNA EN EL HOMBRO DERECHO Y LA OTRA EN EL HOMBRO
IZQUIERDO. ENTONCES COLOCO UNA PLUMA ROJA DE COTORRA EN LA
CABEZA DE EJIOGBE Y LE PUSO YESO BLANCO EN LAS PALMAS DE LA
MANO DERECHA. ENTONCES LE MOSTRO LAS 1,460 (OTA LEGBAJE)
PIEDRAS QUE SE HALLABAN EN EL FRENTE DE LA CASA DE ORISHANLA
Y LE ORIENTO QUE FUERA Y SE PARARA EN CIMA DE LA PIEDRA
BLANCA QUE ESTABA EN EL MEDIO. CON SUS NUEVOS VESTIDOS, EL
FUE Y SE PARO ALLI MIENTRAS LOS OTROS ESPERABAN EN LA CAMARA
EXTERIOR DE DIOS.
PASADO ALGUN TIEMPO, DIOS LE PREGUNTO A LOS OTROS QUE POR
QUIEN ESTABAN ESPERANDO AUN Y ELLOS LES RESPONDIERON QUE
ESPERABAN POR EJIOGBE, ORISHANLA ENTONCES LES SOLICITO QUE
LE INFORMARAN EL NOMBRE DEL HOMBRE QUE SE ENCONTRABA PARADO
EN LA PARTE DE AFUERA. ELLOS NO PUDIERON RECONOCERLO COMO
EJIOGBE. ORISHANLA LES DIO INSTRUCCIONES PARA QUE FUERAN Y
LES MOSTRARAN SUS RESPETOS AL HOMBRE. UNO TRAS OTRO FUERON A POSTRARSE Y TOCARON EL SUELO CON SUS CABEZAS AL PIE DE DONDE
EJIOGBE SE HALLABA PARADO. DESPUES DE ESTO, DIOS PROCLAMO
FORMALMENTE A EJIOGBE COMO REY DE LOS OLODUS DE LA CASTA DE
ORUNMILA.
CASI UNANIMEMENTE TODOS LOS OTROS OLODUS MURMURARON MOLESTOS Y NO DISIMULARON SU DESAPROBACION ANTE EL NOMBRAMIENTO DE UN OLODU JOVEN COMO JEFE ENTRE ELLOS. EN ESTE PUNTO, DIOS LE PREGUNTO DE QUE FORMA HABIAN COMPARTIDO LOS ANIMALES QUE EL LES HABIA DADO DURANTE EL PERIODO DE PRUEBA DE SIETE DIAS.
ELLOS LE EXPLICARON LA FORMA EN LA CUAL LO HABIAN HECHO. EL
LES PREGUNTO QUE QUIEN HABIA ESTADO RECIBIENDO LAS CABEZAS
DE CADA UNO DE ESTOS ANIMALES Y ELLOS CONFIAMARON QUE EN
CADA CASO LE HABIAN ESTADO DANDO LAS CABEZAS A EJIOGBE.
ORISHANLA ENTONCES EXCLAMO QUE ELLOS HABIAN SIDO LOS QUE
INCONCIENTEMENTE HABIAN DESIGNADO A EJIOGBE COMO SU REY YA
QUE CUANDO LA CABEZA ESTA SEPARADA DEL CUERPO, EL RESTO YA
NO TIENE VIDA. CON ESTO ELLOS SE DISPERSARON.
CUANDO LOS OLODUS ABANDONARON LA CASA DE ORISHANLA, DECIDIERON MANTENER A EJIOGBE A DISTANCIA. NO SOLO SE PUSIERON DE ACUERDO PARA NO RECONOCERLO, SINO QUE TAMBIEN DECIDIERON QUE NO IBAN A SERVIRLO NI VISITARLO. ANTES QUE SE DISPERSARAN
EJIOGBE COMPUSO UN POEMA EL CUAL UTILIZO COMO UN ENCANTAMIENTO.

OJA NII KI OWO WON JAA.
OWUWU ONI KOO WO WANWUU.
IKPE AKIKO KILIGA AKIKA DEONU.
ETUU KII OLO TU WON NI MO.
IKPE ORIRA KLI GUN ORIRE DEENU
INU LO OTIN IRE AFO OBIRE WAA.

CON ESTE ENCANTAMIENTO ESPECIAL EL ESPERABA NEUTRALIZAR
TODAS LAS MAGNITUDES EN SU CONTRA. A ESTE FIN UTILIZO HOJAS
ESPECIALES.
DESPUES DE ESTE INCIDENTE, ELLOS LE MANIFESTARON QUE ANTES
QUE PUDIERAN ACEPTARLO COMO REY, EL TENIA QUE COMER CON
TODOS ELLOS:
200 GUIROS DE ÑAME MACHACADO
200 OLLAS DE SOPA PREPARADA CON DIFERENTES CLASES DE CARNE
200 GUIROS DE VINO
200 CESTAS DE NUECES DE KOLA, ETC.
DANDOLE SIETE DIAS PARA QUE PREPARARA LA COMIDA.
NO ES NECESARIO DECIR QUE PARECIA QUE LA TAREA ERA IMPOSIBLE
DE CUMPLIR DEBIDO A QUE ELLOS SABIAN QUE EJIOGBE NO PODIA
COSTEAR UNA COMIDA DE ESA MAGNITUD. EJIOGBE SE SENTO Y SE
LAMENTO DE SU POBREAZA Y DEL PROSPECTO DE PERMENECER COMO UN
PASTOR SI REBAÑO.
ENTRE TANTO ESHU SE LE ACERCO PARA CONOCER LA CAUSA DE SU
MELANCOLIA Y EJIOGBE LE EXPLICO QUE NO CONTABA CON LOS
FONDOS PARA COSTEAR LA COMIDA TAN DETALLADA EXIGIDA POR LOS
OLODUS ANTES DE QUE PUDIERRAN ACEPTAR SUBORDINARSE A EL.
ESHU RESPONDIO QUE EL PROBLEMA PODIA SER SOLUCIONADO SI
EJIOGBE LE DABA OTRO MACHO CABRIO. EJIOGBE NO PERDIO TIEMPO
EN DARLE OTRO MACHO CABRIO A ESHU. DESPUES DE COMERSE EL
MACHO CABRIO, ESHU LE ACONSEJO QUE PREPARARA UNA DE CADA UNA
DE LAS COSAS REQUERIDAS PARA LA COMIDA Y QUE TUVIERA 199
RECIPIENTES ADICIONALES PARA CADA COSA Y QUE LOS ALINEARA EN
EL RECINTO DONDE SE IBA A CELEBRAR LA COMIDA EN EL DIA
SEÑALADO. EJIOGBE SIGUIO EL CONSEJO DE ESHU.
MIENTRAS TANTO, LOS OLODUS SE HABIAN ESTADO BURLANDO DE EL
PUES SABIAN QUE NO HABIA MODO CON EL CUAL EJIOGBE PUDIERA
COSTEAR LA COMIDA.
AL LLEGAR EL SEPTIMO DIA, UNO A UNO VINIERON A VISITARLO
PREGUNTANDO SI ESTABA LISTO PARA LA COMIDA. COMO PROCEDENTE
DE LA COCINA NO ESCUCHABAN EL SONIDO DE LA MANO DEL MORTERO,
SUPIERON QUE DESPUES DE TODO NO HABRIA COMIDA. ENTRE TANTO,
DESPUES DE HABER ALINEADO LOS RECIPIENTES VACIOS, ESHU FUE
AL RECINTO DONDE SE IBA A CELEBRAR LA COMIDA Y LE ORDENO AL
PREPARADO UNICO QUE SE MULTIPLICARA. AL INSTANTE TODOS LOS
GUIROS, OLLAS, CESTAS, ETC., SE LLENARON CON PREPARADOS
FRESCOS Y LA COMIDA ESTUVO LISTA.
TAN PRONTO COMO OYEKUN MEYI LLEGO AL RECINTO DONDE SE IBA A
CELEBRAR LA COMIDA Y DESCUBRIO LO QUE ESTABA SUCEDIENDO, SE
SORPRENDIO AL VER QUE LA COMIDA ESTABA LISTA FINALMENTE. SIN
ESPERAR A QUE SE PRODUJERA UNA INVITACION FORMAL, SE SENTO Y
SE SIRVIO DE LA COMIDA. LO SIGUIERON IWORI MEYI, ODI MEYI,
OBARA MEYI, OKONRON MEYI, IROSU MEYI, OWARA MEYI, OGUNDA
MEYI, OSA MEYI, OTUU MEYI, IRETE MEYI, EKA MEYI, ETURUKPON
MEYI, OSHA MEYI Y OFUN MEYI. ANTES DE QUE SE DIERAN CUENTA
DE LO QUE ESTABA SUCEDIENDO, YA TODOS HABIAN COMIDO Y BEBIDO
HASTA SACIARSE.
DESPUES DE LA COMIDA TODOS CARGARON A EJIOGBE SOBRE SUS
CABEZAS Y COMENZARON A BAILAR EN UNA PROCESION, CANTANDO:
AGBEE GEOGE
AGBEE BABAA
AGBEE GEOGE
AGBEE BABAA.
BAILARON LA PROCESION ATRAVESANDO EL PUEBLO. CUANDO LLEGARON
A LA ORILLA DEL MAR, EJIOGBE LES DIJO QUE LO BAJARAN Y CANTO
EN ALABANZA A LOS AWOS QUE HICIERON ADIVINACION PARA EL Y
DEL SACRIFICIO QUE EL HIZO. CON ESTO, FUE FORMALMANTE CORONADO
JEFE DE LOS APOSTOLES DE ORUNMILA CON EL TITULO DE

AKOKO-OLOKUN. EN ESTE PUNTO, SACRIFICO CUATRO CARACOLES OBTENIDOS DE LA ORILLA DEL MAR Y ESTE FUE EL ULTIMO SACRIFICIO QUE HIZO ANTES DE HACERSE PROSPERO Y SU REINADO EMPEZARA A FLORECER.

RASGOS NOTABLES DE EJIOGBE.

EN UN POEMA ESPECIAL DE EJIOGBE REVELA QUE SI EL APARECE EN
UGBODU PARA UNA PERSONA DE TEZ BLANCA O CLARA, LA PATERNIDAD
DE LA PERSONA SE DEBERA REVISAR DE MANERA MINUCIOSA YA QUE
PUDIERA HABER ALGUNA DUDA AL RESPECTO. EL INSISTE EN QUE SI
NO SE EXAMINA LA VERDAD EN LO RELACIONADO CON EL ORIGEN DEL
NEOFITO, EL RIESGO DE MUERTE PREMATURA ES MUY REAL. EL DICE
QUE NADIE DEBERA CULPAR A ORUNMILA DE LA MUERTE A DESTIEMPO
DEL INICIADO SI NO SE DICE LA VERDAD ACERCA DE LA DUPLICIDAD
DE SU PATERNIDAD. EL DICE QUE NO HAY MANERA EN QUE LA
PERSONA, ESPECIFICAMENTE SI ES DE BAJA TALLA, PUEDA PROSPERAR
EN LA VIDA.
POR OTRO LADO, PROCLAMA ENFATICAMENTE QUE SI EL APARECE EN
UGBODU PARA UNA PERSONA DE TEZ OSCURA Y ALTA, ESTE DEBERA
SER UN VERDADERO HIJO DE EJIOGBE. NO SOLAMENTE PROSPERARA,
SINO QUE SERA FAMOSO Y POPULAR. A LA PERSONA SEGURAMENTE SE
LE CONFERIRA UN TITULO TRADICIONAL O ESTATAL MAS ADELANTE EN
LA VIDA SIEMPRE QUE EL LIMPIE EL CAMINO DE MANERA QUE IFA LO
AYUDE. LA PERSONA NO SERA DADA A HACER JUEGOS SUCIOS O LA
AMBIVALENCIA.
EL DICE QUE EL INICIADO DE EJIOGBE DE BAJA TALLA Y TEZ CLARA
ES EL QUE SE DEDICA A LA TRAICION Y LA MALA FE. EN GENERAL,
LOS HIJOS DE EJIOGBE TIENEN MUCHOS OBSTACULOS DIFICILES DE
CRUZAR ANTES DE VER LA LUZ.
SIN EMBARGO, TODOS LOS HIJOS DE EJIOGBE DEBERAN LIMITARSE DE
COMER CARNE DE LOS ANIMALES SIGUIENTES: ANTILOPE, ERIZO Y
PUERCOESPIN.
LOS HIJOS DE EJIOGBE TAMBIEN DEBERAN EVITAR COMER PLATANO Y
ÑAME ROJO CON EL FIN DE EVITAR EL RIESGO DE DOLOR DE ESTOMAGO.
CUANDO EJIOGBE AYUDA A ALGUIEN, LO HACE DE MANERA SINCERA.
SI POR OTRO LADO, SE LE PROVOCA PARA QUE AGREDA, EL DESTRUYE
DE MANERA IRREPARABLE. LOS HIJOS DE EJIOGBE SON, ADEMAS MUY
PERSEVERANTES E INDULGENTES.
AL MISMO TIEMPO, EL ES BASTANTE CAPAZ DE CAMBIAR FORTUNA YA
QUE ORUNMILA NO CREE EN IMPOSIBLES, TAL Y COMO PUEDE VERSE
EN EL SIGUIENTE POEMA COMPUESTO POR EJIOGBE:
LAS PERSONAS SENSATAS NO ESCUCHAN AL PAJARO CANTAR CANTOS DE DOLOR. LAS DIFICULTADES Y LOS PROBLEMAS LE SACAN AL HOMBRE LO MEJOR DE SI. LA PACIENCIA Y EL SACRIFICIO HACEN QUE LO IMPOSIBLE SEA POSIBLE. DENME UN PROBLEMA DIFICIL DE RESOLVER DE MANERA QUE LOS QUE DUDAN PUEDAN CREER.
DENME UNA GUERRA PARA PELEAR DE MANERA QUE LOS MORTALES
PUEDAN COMPRENDER LA FUERZA DE LAS DIVINIDADES.
APRENDER DE DESGRACIAS PASADAS ES SABIO.
NO APRENDER DE ERRORES PASADOS ES TONTO.
LA PERSONA QUE NO HACE SACRIFICIO VINDIGA AL ADIVINADOR.
TAL Y COMO EL QUE IGNORA EL CONSEJO CONVIERTE AL CONSEJERO
EN EVIDENTE.
EL HOMBRE QUE APRENDE DE LAS DESAVENENCIAS Y EL HOMBRE
QUE NO APRENDE DE LAS DESAVENENCIAS (AJAAGHON Y AAGABON)
FUERON LOS DOS SUSTITUTOS DE EJIOGBE QUE HICIERON ADIVINACION
PARA LA TIERRA DE LAS DESAVENENCIAS. ELLOS ACONSEJARON
A LA GENTE QUE HICIERAN SACRIFICIO CON SIETE PERROS, SIETE
TORTUGAS Y SIETE CARACOLES, PARA QUE PUDIERAN VERSE LIBRES
DE LAS CONTANTES DESAVENENCIAS. ELLO SE REUNIERON E HICIERON
SACRIFICIO. DOS DE CADA UNO DE LOS MATERIALES DEL SACRIFICIO
FUERON OFRECIDOS A OGGUN, QUIEN CON OSONYIN (OZAIN) SIEMPRE
ESTABAN FERMENTANDO QUERELLAS PARA EL PUEBLO. DOS DE CADA
UNA DE LAS VICTIMAS DE SACRIFICIO, EXCLUYENDO LOS CARACOLES,
LES FUERON DADOS A OSONYIN. CUATRO CARACOLES SE LE OFRECIERON
A LA DIVINIDAD DEL SUELO. LOS TRES PERROS RESTANTES SE
PREPARARON Y SE DEJARON SUELTOS POR EL PUEBLO. ES DEBIDO A
ESTE SACRIFICIO QUE ALGUNOS HIJOS DE EJIOGBE SE LES ACONSEJA
QUE CRIEN PERROS.
LOS PERROS PRONTO COMENZARON A REPRODUCIRSE Y MULTIPLICARSE.
CADA VEZ QUE OGGUN COMENZABA A CREAR PROBLEMAS EN EL PUEBLO,
LOS PERROS COMENZABAN A LADRARLE. MOLESTO OGGUN PERSEGUIA A
UNO DE LOS PERROS PARA MATARLO Y COMERSELO, ABANDONANDO ASI
SU MISION.
POR OTRO LADO, CADA VEZ QUE OSONYIN SE ACERCABA AL PUEBLO
PARA CREAR EL CAOS, EL SUELO LIBERABA UNA GRAN CANTIDAD DE
CARACOLES CON LOS QUE LLENABA SU CAMINO. LA VISTA DE LOS
CARACOLES SIEMPRE LO MOLESTABA, POR LO QUE SE IBA CORRIENDO.
FUE ASI COMO LA PAZ Y LA CONCORDIA SUSTITUYERON A LA CONFUSION
Y LA DISCORDIA QUE PREVALECIA EN EL PUEBLO. ESTO
EXPLICA PORQUE LOS PERROS LADRAN A LOS SACERDOTES DE OGGUN
HASTA ESTE DIA.
NORMALMENTE, CUANDO EJIOGBE APARECE EN UGBODU DURANTE UNA
CEREMONIA DE INICIACION, ANTES DE QUE LA CEREMONIA TERMINE
SE DEBERA PRODUCIR UNA LLUVIA COPOSA. EL SACERDOTE DE IFA
QUE HIZO ESTA REVELACION CONFESO QUE EL HABIA TENIDO UNA
EXPERIENCIA PERSONAL. RECUERDA QUE DURANTE SU PROPIA CEREMONIA DE INICIACION EN 1953, HACIA MAS DE CINCO MESES QUE NO HABIA LLOVIDO EN ONDO; INCLUSO EL OSOWAWE DE ONDO HABIA
INVITADO A SACERDOTES DE LLUVIA PARA QUE LA INDUJERAN, PERO
NO SE PRODUCIA UN AGUACERO.
CUANDO EL SACRIFICIO A SU IFA, QUE RESULTO SER EJIOGBE,
ESTABA SIENDO PREPARADO,LOS AWOS LE DIJERON QUE ANTES DE QUE
EL SACRIFICIO FUERA COMPLETADO SE IBA A PRODUCIR UN AGUACERO
MUY COPIOSO. EN ESE MOMENTO EL CALOR DEL SOL ERA TAN INTENSO
QUE EL DESECHO LA PREDICCION DE LOS AWOS COMO SI ESTA NO
TUVIERA VALOR ALGUNO. ANTES DE QUE SACRIFICIO LLEGARA A LA MITAD YA EL TIEMPO HABIA CAMBIADO. CUANDO A EL SE LE DIJO QUE LLEVARA EL SACRIFICIO AL LUGAR SAGRADO DE ESHU, LA LLUVIA SE HBIA
VUELTO TAN PESADA QUE LE ERA IMPOSIBLE LLEGAR AL LUGAR
MENCIONADO POR LAS CORRIENTES RESULTANTES. SEGUN EL
SACERDOTE, AWO OMORUYI, ESE FUE EL PRIMER MILAGRO QUE ORUNMILA HIZO PARA EL. DESDE ENTONCES, EL HA TENIDO OTRAS EXPERIENCIAS.

Origenes de la Santeria en Cuba

Los esclavos negros mantuvieron inicialmente el culto de sus antiguos
dioses en el nuevo mundo , y también de sus costumbres y asociaciones, que en alguna forma sobrevivieron y a la larga dieron lugar a varios sistemas religiosos en los que restructuraron sus creencias. Y así las prácticas religiosas de la cultura yoruba cristalizaron en un solo cuerpo litúrgico al que denominaron la Regla de Ocha o santería; las procedentes del Congo y Angola en la Regla de Palo o mayombe, y en forma parecida nacieron los preceptos religiosos de la sociedad secreta Abakuá, procedente de Nigeria; las casas de babalawos, etc. Con la independencia (1898) paradójicamente se produjo cierta persecución de corte racista contra la población de color, hasta que en 1940 se promulgó una nueva Constitución favorable a la libertad religiosa. Por último el artículo describe someramente las distintas actitudes que se han tenido desde 1959 y se cierra con un cuadro que describe el sincretismo religioso existente entre las distintas vírgenes cristianas y divinidades afrocubanas equivalentes.En el vientre gestor de los navíos negreros se transportaron no sólo hombres,
mujeres y niños, sino también deidades1, creencias y concepciones. El pensamiento mágico-religioso de las distintas etnias africanas tuvo en nuestras tierras americanas segunda patria. Música, danzas, religión, ética, costumbres de ancestrales culturas arrancadas a la fuerza y trasplantadas no sólo a latitudes propicias, sino también a mentes receptivas en las cuales fantasía y maravilla habían sentado carta de ciudadanía. Y desde luego, los cuerpos primero semejantemente receptivos. La mezcla, la simbiosis, la fusión de elementos conformó, aglutinó y preservó un legado sensible hasta muy actuales días y que une nuestra isla caribeña con un cordón umbilical a la América mestiza con el eco de cientos de años de tambores rituales que repican en su sangre. Tierras de mulatería las nuestras, de finas orejas para el relato de orígenes y patakies, y de rápidos gestos «por si acaso…», en que yerbas, animales y hombres muestran el perfil definitivo y definitorio de nacionalidades que se identifican por sus rasgos caracterizadores. Sabemos, por ejemplo, que hacia los años 1880 vivían numerosos yorubas precursores de lo que sería la Regla de Ocha o santería en una finca situada en Marianao y llamada «El Palenque». Todos eran ahijados de dos santeros jimaguas muy populares y celebraban todos los años las festividades de Oggún, Ochaoko y los Ibeyis, orishas dueños y patrones, respectivamente, del hierro y los metales, las labranzas y los niños. La santería —nombre popular con que ha bautizado nuestro pueblo a lo que verdaderamente se llama Regla de Ocha (Ochá-orisha: «santo», «deidad») desde su aparición en Cuba, con los primeros esclavos unidos en el temor implantado por deidades católicas que infundían el pánico a sus mentes ingenuas, fue un culto individual, familiar, de hondas raíces étnicas. Vivió el esclavo asombrado ante el cambio de su estadio apacible
en su África querida por un régimen explotador que no podía entender,
por el cruce de un océano lleno de peligros, encadenado, despojado de los
hábitos de su vida diaria. Algunos de ellos, de estirpe real y procedentes de tribus con sensibilidades artísticas y estéticas, trasladaron esos conocimientos a descendientes y contemporáneos, que sirven hoy, a nuevas generaciones de cubanos, de inspiración inagotable.
*Natalia Bolivar.

Lorenzo (o Ciriaco) Samá

Lorenzo (o Ciriaco) Samá, que vivió en Matanzas, había consagrado
Ifá. Cuando se trasladó a Regla, en La Habana, conoció a dos renombrados
santeros: Tata Gaytán y Obalufadei, quienes le exigieron que fuera
asentado otra vez. Samá, un hombre con imaginación inagotable y ágil de pensamiento, reflexionó sobre la dispersión y la falta de unidad existente en los cultos yorubas. Tomó el nombre de Obadimelli («rey coronado dos veces»), y se hizo inseparable de una negra de nación, yoruba, llamada Latuán. De ella se dice que fue embarcada a Cuba en la década del ochenta y que tenía asentado a Changó, orisha que vino de su África misteriosa y profunda para establecerse en la idiosincrasia de nuestra nación. De este modo, Samá y Latuán concibieron la idea de unificar en un solo cuerpo litúrgico a las culturas yorubas, al cual denominaron Regla de Ocha.Octavio Samá, quien realmente se le conoció y se le recuerda mejor por su nombre de santo Obbadimeyi; nace a finales 1800 de en uno de los cafetales de Santiago de Cuba. De niño se le coronó Ochún a muy temprana edad. Al trascurrir el tiempo, la dotación de esclavos a la cual pertenecía fue vendida a Don Lorenzo Samá y transportada a Sabanilla del Encomendador en la provincia de Matanzas. Este es el origen de su apellido, ya que en esa época los esclavos adoptaban el apellido del amo para así identificarlos como de su propiedad. Al transcurrir un tiempo se fueron integrando otros esclavos a la propiedad de Don Lorenzo y dos mujeres lucumíes, Mamalia Samá (Tiyoko) y Margarita Samá (Bangoché Pitikó), la primera olo Aggayú y la otra Oni Changó, consagraron en ocha de nuevo aOctavio Samá con Aggayú, sin saber que tenía hecho Ochún. (aunque en esa época había religiosos que no reconocían santos coronados, si no conocían a los que le hicieron la consagración, este según otros historiadores de la religión fue el motivo, del porque estas personas no respetaron la primera corona de Obba di meyi, aunque otros historiadores argumentan que ni el mismo Obba di meyi sabia que tenia coronado a Oshun porque su kariosha fue a muy temprana edad.)
El día de itá se descubre todo esto, por eso le pusieron el nombre de Obadimelli, que quiere decir: "Rey dos veces".
Aqui comienza la larga historia santoral de Obadimeyi, no sólo por lo particular de su doble consagración sino por el desarrollo del gran conocimiento que adquirió de los yorubas asentados en Cuba en esa época. Se dice también que era muy estricto y que fue el, quien precisamente endureció y disciplinó la regla de Osha, junto a Latuan, Timotea Albear, conocida también como “Latuan” (Ajayi Lewú), hija de Shangó y una de las oriatesas mas famosas de Cuba, fue quien instruyó como Oriaté a Octavio Samá (Obba Di Meyi).
Latuan y Obba di meyi tuvieron muchas contradicciones ideológicas fundamentadas principalmente por el hecho de la doble corona de este ultimo, hay gente que argumenta, que Latuan fue quien le hizo Agayu a Obba di meyi, pero ella lo que hizo fue darle la enseñanza como Oriate.
Latuan fue la ultima mujer Oriate; Obba di meyi nunca transmitio este rito a ninguna mujer.
Para terminar las primeras personas en ejercer como Oriate y en crear este cargo en la tradición afrocubana fueron las mujeres, Timotea Albear (Ajayi Lewú) mejor conocida como Latuan que era Olorisa mujer de origen Oyó ejerció como Oriate en La Habana y fue quien instruyó al primer hombre nacido en América en actuar como Oriate “Octavio Samá”en Matanzas Ma Monserrate "Apoto" González (Obatero) fue quien ejerció como Oriate y dio origen a la rama Egbado la cual es poco conocida
Obadimelli era el oriaté más respetado en la Cuba de los años 1920 y 1930, y recibió estos secretos de Latuán, una mujer lucumí que era oriaté.
Obadimelli, era muy estricto y serio en la práctica de la religión yoruba y en muchas oportunidades se enfrentaba a los que no hacían las cosas debidamente.
Obadimelli fue quien llevó a Latuán a que le reconocieran el santo entre los olochas cubanos, ya que ella llegó a Cuba desde Nigeria con ocha coronado.
Oba di meyi, fue quien enseño a Nicolas Angarica, uno de los primeros abbures que escribió de la religión, y que le hizo osha en 1941, tres años después muere Octavio Sama.

Ayélalá

Ayélalá, quien se ha convertido en una diosa popular, temida y respetada hoy dia, por la mayor parte del pueblo de Okitipupa, en la parte occidental de Nigeria y mas allá, fue originalmente una esclava, probablemente traída de Ekití o Kisoso, según la tradición, un poblado de Okitipupa. Ella fue devota de varias divinidades. Dice la tradición, que tenía 16 dioses, el mas grande de ellos, Òrìşànlá. Como símbolo de su culto a Òrìşànlá, ella llevaba sobre su cabeza, un moño de pelo.

Ayélalá, no era su verdadero nombre. El pueblo de Ilayé y de Iyó, quienes aforaban a Ayélalá, mantienen estricto secreto, como un ritual, el nombre de la mujer, su madre y su ciudad natal. El nombre de Ayélalá, como veremos abajo, se le dio a ella en consecuencia de su grito de desamparo, cuando como víctima del sacrificio, estuvo a punto de la muerte.
Entre el pueblo de Ilayé, solían mantenerse con patrones de alta moral, el adulterio era considerado un delito horrible, especialmente si un plebeyo, tenía una relación ilícita con la esposa de un noble. Tal ofensa era castigada con la muerte.
Sucedió que un Kekó, (plebeyo), cohabitaba con la esposa del Temétanán principal, cuando esto se conoció, y el plebeyo supo que su vida estaba en peligro, corrió hasta igbobiní, un poblado perteneciente al pueblo de Iyó Apoí en Okitipupá para buscar refugio. El pueblo de Iyo Apoí, le dio asilo, y le hizo resistencia al ataque del pueblo de Ilayé, quienes querían llevar al plebeyo, a Mahín, su cuartel general, para hacer justicia. Así los Ilayés, y los Iyós, tuvieron ataques y contraataques entre ellos.
Los hombres de bien, deseaban buscar una reconciliación, de ambos lados: Idogbé, representaba a Ilayé, y Abelekí, representaba a Iyó, hicieron un esfuerzo desesperado por detener las luchas. Ilayé, puso una irrevocable condición, la cual era que si no mataban al plebeyo, debían encontrar un sustituto, porque la sangre debía correr como consecuencia de la ofensa cometida. Iyo estuvo de acuerdo con esto, y comenzó a buscarse la víctima humana. Al fín la mujer llamada Ayélalá fue encontrada y llevada a una cita acordada, conocida ahora como Oritá – Ayélalá, (Unión Ayélalá), donde fue para ser sacrificada.
Antes de que se ofreciera el sacrificio, las dos partes estuvieron de acuerdo, en iguales condiciones de conveniencia, ambas partes se reconciliaron, y entraron en ritos ceremoniales. Tenían que ser fieles el uno al otro, no podían planear el mal entre ellos, el robo, la brujería y la hechizaría, no podían ser practicadas. Ningún Ilayé, o Iyó, que tuviera una falta, debía visitar a Ayélalá, para vindicar su culpa.
Los términos del acuerdo se le hablaron en voz alta a la víctima, y se le preguntó si ella castigaría a alguien que no hiciera caso del acuerdo. Ella respondió afirmativamente.
Era práctica entre los yorubás, que una víctima humana sacrificada, debía rezar, haciendo énfasis, en la causa por la cual él o ella, eran sacrificados, y dada como ofrenda, podría traer la prosperidad. De acuerdo con esto, se le pidió a la mujer que rezara. Pero todo lo que ella articuló antes de ser sacrificada fue: “Ayélalá” , lo cual en el dialecto Ilayé, quere decir: “El Mundo es grande o incomprensible” Este fue el grito de desamparo, que mostraba, que ella estaba siendo puesta a la muerte, por la ofensa que otro había cometido. Desde entonces se conoce, como la mujer que fue sacrificada y se dio a conocer como Ayélalá. Y este es el nombre con el cual, la Diosa se profesa hoy en día.
El proceso por el cual ella se volvió divina, no esta totalmente conocido. Pero con toda probabilidad, su divinidad está relacionada, con lo que se creyó ser un cumplimiento de un convenio, que ella concedió antes de su muerte, que mataría a cualquiera que incumpliera cualquiera de los términos del acuerdo.
La tradición plantea, que muy pronto después del acuerdo, un Iyó hombre que violó uno de los términos del acuerdo, murió de repente, y se le atribuyó a Ayélalá su muerte, debido a la ruptura del acuerdo. Este acontecimiento, y otros similares a este, iniciaron la creencia en el poder de Ayélalá, lo cual eventualmente, devino en su divinación.
Los hechos que se atribuyeron a juicios inmediatos de Ayélalá, en cualquiera de las violaciones del acuerdo, inculcaron el miedo de las mentes de las personas, y como consecuencia, un justo juego de la justicia, se convirtió en el orden del día. Incluso, sosas sin importancia, de la vida cotidiana, como el comportamiento de los alimentos y las bebidas, existía la creencia de que Ayélalá, se mantenía vigilante. Aún se vé en la práctica cuando dos personas, (un Ilayé y un Iyó), están comiendo o compartiendo cualquier cosa, para cada uno del grupo, decir: “la mía es mas grande que la tuya” (Temí ma yu teré o) y su compañero responder tranquilamente: “La Diosa no te matará” (Uma’le o pa) . En otras palabras, no tengo rencor contigo, por lo tanto no hay nada para que la diosa te castigue. Se cree firmemente, que el engaño, en cualquier manera, sería castigado de buena gana.
No pasó mucho tiempo, antes de que un lugar sagrado fuera construido para ella, en Oritá Ayélalá, y su adoración establecida con firmeza. Como un hecho esencial a destacar aquí, es que un ser humano se ha convertido en Diosa. Justamente como Şàngó, del cual hoy en día raramente se piensa, que fue un ser humano, así sucede con Ayélalá, ahora se piensa en ella casi siempre, como una guardiana de la moralidad, y una diosa anti – malvada. Cualquier ruptura de acuerdo, incurre en su disgusto. Brujas, ladrones, perjuros, y otros que hacen el mal, se cree que están bajo el disgusto constante de la diosa, y serán castigados convenientemente.
Esta prohibido guardar luto por la muerte de una víctima de Ayélalá. Esto es porque se cree que ella, es la diosa que se opone a la maldad, y que ha actuado con justicia; ella, (al igual que Şàngó), representa la justicia de Olódùmarè: mas bien el llanto, las personas felicitan a los parientes de la víctima, por la erradicación del mal (hecho por esa persona) por la diosa, la reina de la justicia y la ajustadora de cuentas, cuyos ojos, ven a todos los que hacen el mal.
Se piensa que Ayélalá, tiene aliados entre otras divinidades, con el propósito de la ejecución de los juicios. Tales divinidades, incluyen a Soponnó, (Dios de la varicela), Eminalé, u Oró (Dios de la parálisis), Şàngó y Èşù, para mencionar algunos de ellos. Existió un hombre que practicaba la hechicería sobre su hija, como resultado de esto, ella estuvo a punto de la muerte. Cuando Ayélalá, vio la maldad, decidió matar al hombre. El hechicero inteligente se convirtió en una hormiga, y se introdujo en un barril que contenía aceite de palma, sintiéndose completamente seguro, puesto que el conocía que Ayélalá, no tocaría el aceite de palma. Pero Ayélalá, lo engaño con astucia, pidiéndole a Oba Oluwáiyé, también llamado Soponnó, (dios de la varicela) a quién le encanta el aceite de palma, que bebiera todo el barril hasta dejarlo seco. Esto fue hecho, y a la hormiga la cogieron y la mataron. De esta forma, el hechicero malvado, fue ejecutado por Ayélalá, con la cooperación de Soponnó.
De esta forma se cree que Ayélalá, ayuda a mantener la comunidad limpia y sana. Y esto lo hace, para señalar a través de las aflicciones, o la muerte a la gente malvada en la comunidad, y de esta forma ella mantiene, en jaque a aquellos que son propensos a la práctica del mal. En donde quiera que la creencia de Ayélalá esta fuertemente arraigada, las personas le temen al vicio, como al robo, la mentira, el engaño, envenenamiento, el uso de encantamientos, o de la brujería. Como consecuencia de esto, y en los días que han pasado antes de la introducción de la civilización Occidental, las personas de Okitipupa en general, y las de Ilayé e Iyó en especial, son tenidas con una gran estima, por su integridad y honradez.
El principal lugar sagrado de Ayélalá, está situado en Oritá Ayélalá, el verdadero lugar donde la víctima, posteriormente llamada Ayélalá, fue sacrificada en el siglo XlX, antes de la abolición del sacrificio humano. Esta es una isla muy pequeña, la cual esta a solo unas pocas pulgadas sobre el nivel del mar, y sobre la cual el agua marcha desde Mahin. Igbokodá, y Abotó, convergen. Aquí se erigió un pequeño cobertizo, primeramente con techo de guano, pero ahora con chapas acanaladas de hierro, las que protegen al altar de la lluvia y el sol.
Sobre el altar se hayan 5 Cawries, (caracoles eyowo), una pluma roja de loro, una pieza de yeso natural, (gboró efun), algunos cocos o nueces, y algunos pedazos de medio kobo (eepinní) todo puesto en un plato blanco. Hay también ginebra en una botella, y un gongo o campana. (agogo). Estos objetos están con una cortina con un pedazo de tela blanca.
Las ofrendas ordinarias incluyen: Semillas de nueces, cocos, ginebra o vino seco, Oti, yeso natural o cascarilla (efun); otros incluyen en pollos, chivos, cerdos. Cantidades definidas de dinero, que se requieren siempre para ofrendas, esto es a lo que se llama tradicionalmente, egberún Ilayé y egberún Iyó.
Los pájaros y animales vivos los cuales se le ofrendan a Ayélalá, merodean por toda la isla sagrada y nadie intentará, robarse algunos de ellos. Ellos pertenecen a Ayélalá, y solo ella los regala a quien ella desea. Por ejemplo, si uno de los pájaros sagrados se posa y permanece sobre la canoa de un visitante, esto puede ser tomado como señal que Ayélalá, quiere que el visitante tenga el pájaro como un regalo de ella.
Además del principal lugar sagrado descrito anteriormente, los lugares sagrados de Ayélalá, se encuentran en muchos lugares, las personas que buscan la protección de Ayélalá, tienen lugares sagrados siempre en su casas. Pero existen también lugares sagrados públicos, construidos al aire libre, posiblemente dando a un rio. A todo lo largo de estos lugares sagrados, existe una vara larga, que sostiene una pieza de tela blanca, como símbolo de la pureza, representando la pureza que la vida requiere, por Ayélalá en la comunidad.

Şàngó

En una popular leyenda entre los yorubás, se afirma que Şàngó, fue un ser humano, y que reinó como cuarto Alaafín de Oyó. Existen muchas leyendas asociadas con él, y cada una de ellas, trata de explicar como Şàngó vino a ser deificado, y asociado con la divinidad solar.
Una versión dice que Şàngó descubrió un hechizo, por medio del cual él podía hacer bajar el rayo del cielo. Un día se fue hacia una colina en las afueras de la ciudad, para probar su nuevo descubrimiento. El hechizo funcionó maravillosamente, el rayo descendió sobre la propia casa de Şàngó y la destruyó, junto con sus esposas e hijos. Şàngó estaba tan horrorizado por esta calamidad, que se fue y se ahorcó.
Otra versión plantea que las esposas de Şàngó: (Oyá, Oşun y Obbá), eran muy peleonas y no le ponían fin a las disputas. Aun peor, había quejas de sus súbditos por su tiranía; cansado del desasosiego por los asuntos familiares y del estado, Şàngó montó su caballo con cólera, y cabalgó hacia el bosque. Su pueblo lo buscó en vano, mientras lo llamaban incitándolo a que regresara, lo oyeron diciendo desde lo lejos, “Yo no regresaré hacia ustedes, ahora los gobernaré sin ser visto”
La leyenda añade que Şàngó, subió al cielo por una cadena, y ha estado, desde entonces, demostrando regiamente su gobierno, a través del rayo y el trueno.
Pero la más popular de las leyendas, (y la cual detestan los devotos de Şàngó), es que Şàngó fue un gobernante tiránico y poderoso, que practicaba varias artes mágicas. Cuando se dirigía a sus súbditos, por ejemplo, el fuego y el humo solían brotar por su boca y sus fosas nasales, y esto inspiraba mucho temor.
La leyenda agrega, que él tenía dos cortesanos: Timí y Gbonkaa Ebirí, quienes se convirtieron en demasiado poderosos como para poder controlarlos; así Şàngó, planeó astutamente librarse de ellos poniéndolos a fajar entre sí, esperando que ambos murieran en el encuentro. Mientras Timi, moría, Gbonkaa continuaba vivo y sería irritante para el rey, por lo tanto el ordenó que Gbonkaa fuera arrojado al fuego; pero para desconcierto del rey, Gbonkaa salió del fuego sano y salvo, como resultado, Şàngó renunció, y huyó de su reino. En el camino hacia el lugar de su exilio voluntario, descubrió incluso que el miembro, o los miembros mas íntimos de su familia, habían desertado. Por lo tanto, decidió suicidarse, colgándose de un árbol. Las noticias rápidamente corrieron.
Los oponentes al rey, disfrutaron al oír las noticias, comenzaron a ridiculizar y vituperar a los seguidores del rey. Para salvar el pellejo, los seguidores se fueron al clan de Nupe, (el hogar materno de Şàngó) y lograron hacer unos preparativos mediante los cuales el rayo podía ser atraído. Esto quiere decir que entonces ellos se prestaron para atraer el desastre del rayo, sobre muchas personas en Oyó y sus alrededores. Las casas y los conjuntos de casas, fueron muchas veces halladas incendiadas. El pueblo consultó al oráculo, y descubrió que la calamidad había sido traída por Şàngó que estaba enojado porque se había declarado, que él se había ahorcado. La única forma de evitar el rayo, fue declarar abiertamente que el rey no se había ahorcado, y brindar un sacrificio apropiado de aves, carneros, ovejas, aceite de palma, y nueces amargas (Orógbó). El pueblo vino hasta el lugar donde se declaró que Şàngó se había ahorcado, y afirmaron: “Oba kó so” (El rey no se colgó) Esto desde entonces se ha convertido en un santuario, muy popular de Şàngó en las afueras del actual Oyó. Y allí los reyes de Oyó, quienes declaran a Şàngó como su antecesor, son tradicionalmente coronados así. Şàngó fue un ser humano, que fue deificado y adorado.
La cosa más interesante, es que los devotos no recuerdan a Şàngó por su tiranía o por las mágicas actuaciones, mas bien lo recuerdan y lo veneran, como un defensor de la justicia y de las cosas justas. Ellos creen fuertemente que el odia y prohibe el robo, la mentira, la hechicería, y la brujería. Pero nosotros conocemos que Şàngó no tenía tales normas de moral en su tiempo de vida. Lo cierto del asunto, es que existió una divinidad solar, entre los yorubás, llamada Jakutá (uno que lanzaba o peleaba con piedras), quien era un guardián de la moralidad social y quien odiaba la inmoralidad en cualquier manifestación o forma; ciertamente, era demasiado bueno, para contemplar la maldad. Cada vez que las personas hacían algo malo, o hacían cosas contrarias a su deseo, (El deseo de Olódùmarè), Jakutá lazaría piedras de fuego. Lo que estamos sugiriendo, es que el rayo y los truenos, ya existían antes que Şàngó naciera, y que existió una divinidad asociada a este fenómeno, Jakutá. Pero lo que sucedió fue que los seguidores de Şàngó, quienes se convirtieron en sus primeros devotos, vinieron a ver en él atributos similares a aquellos de la divinidad solar tradicional, Jakutá. Así, un tipo de Eufemismo tuvo lugar. Şàngó, el hombre, vino a asumir los atributos de Jakutá, el divino original, quien fue una manifestación de la rabia de Olódùmarè.
Hoy día entre los yorubás, los adoradores de Şàngó lo adoran el día sagrado de Jakutá. Y si uno le pregunta a alguno de estos devotos, el porque ellos adoran a Şàngó, el día de Jakutá, uno verá que ellos no son capaces de ofrecer una respuesta satisfactoria; mas bien ellos descartan la respuesta al decir que Şàngó es la misma divinidad de Jakutá.
El trueno y el rayo, usualmente son aclamados, “Kabiyesí” (salve su majestad) mientras que los jefes superiores son aclamados entre los yorubás. Esto es porque las personas creen que mientras truena, el primer Alaafín de Oyó, quien ahora es venerado, ha venido a visitarlos.
La creencia de los yorubás, es que este mundo y todos sus habitantes, pertenecen al ser supremo Olódùmarè, quien espera un buen comportamiento y una alta moral como modelo de sus criaturas. Si los hombres hacen algo malo, existe un medio por el cual Olódùmarè castigará a los que hacen el mal. Esto es el Karma, la ley de causa y efecto, y una de las formas por la cual, la ira de Olódùmarè se manifiesta, es Jakutá, quien lanza piedras sobre los que hacen el mal, esto inspira miedo dentro de los hombres y mujeres, quienes son malvados e inmorales. Por eso es que la gente dice: “Onimú ‘nsimú, eké risá” (El dueño de la nariz, levanta la nariz, pero el mentiroso huye). Algunas veces, cuando existe un estrépito de truenos, o una luz de rayos, las personas se paran muy cerca unas de otras, para solicitar en una manera jocosa, (pero volvimos atrás, con alguna creencia) E jeki a duró lotooto (Parémonos aparte y lejos). La idea es que cuando las personas se paran juntas, y la ira desciende, puede no-solo caer sobre el malo, sino sobre el inocente que está cerca, el cual puede ser también, adversamente afectado.
Sin embargo, se cree firmemente, que solo los malvados son golpeados por el rayo. Y en consecuencia de esto, cada vez que el rayo golpea a una persona inmóvil, o desciende sobre una casa, se cree generalmente que esa persona, ha cometido alguna situación, o acto de atrocidad, y que los miembros de la casa, también golpeados son malos; nadie por lo tanto simpatiza con los parientes del muerto, o le da al fallecido un entierro propio. Solo los Magbá, los sacerdotes de Şàngó, arreglan el transporte de tales cuerpos, hacia una manigua mala, donde son ritualmente colocados.
Las pertenencias del fallecido, si no han sido destruidas por el rayo, vuelven a los sacerdotes, (si Şàngó lo autoriza), o son llevadas a la manigua junto con el cadáver. Una casa golpeada por el rayo, no puede ser usada, hasta que no se haya realizado la ofrenda del sacrificio. Esto es porque Şàngó, ha tomado posesión de esta y sería peligroso disputársela a él. Por esto el yorùbá dice: Bo o Ba wo silé onile a lowo lagbede (Si desciende sobre una casa, el propietario tiene que vivir en la herrería). Podemos recordar aquí la creencia del Rey del Sudán que sostiene un punto contrario: Entre ellos una víctima de un rayo, no se considera haber muerto por ser un pecador, sino se cree, que ha sido llamado por Dios, quien necesita su alma.
Los lugares sagrados de Şàngó, abundan en los pueblos y ciudades yorubás. En tales lugares sagrados, se pueden encontrar imágenes de un hombre representando a Şàngó, rodeado por tres imágenes mas pequeñas, quizás representando a Oya, Oşun y Obba, sus tres esposas, o la imagen de un hombre con un carnero, es decir con la cabeza de un carnero y sus cuernos, sosteniendo el mango de un hacha de doble cabeza (Osee Şàngó), existen también maracas de güiro, (Seereé Şàngó), un pilón invertido, una cacerola grande de agua, que contiene algunas celtas, y en algunos casos una bandeja o pozuelo, sosteniendo celtas y piedras pulidas, que se cree que han sido lanzadas por Şàngó. Tales símbolos, como se puede ver en el lugar sagrado, están resguardados por medio de una cortina de color marrón, o púrpura, el cual es colore especial de Şàngó.
La kola amarga, (orogbo) se le ofrece diariamente a Şàngó, pero ofrendas mas elaboradas, son hechas el día sagrado de Şàngó Ojoo Jakutá. Existe también la ofrenda de mucho aceite de palma (epo) para calmar su cólera. Y en ocasiones de festivales, un carnero, su animal favorito, también se le ofrecen gallos. Lucas está probablemente equivocado cuando afirma, que un carnero no debe ser nunca ofrecido o comido por los seguidores de Şàngó. Es una creencia común entre los yorubás, que Şàngó come agbó (carnero) mientras Ògún come Ajá (perro).
El orogbo (kola amarga) se usa como un medio de adivinación, por los sacerdotes de Şàngó. Tal kola amarga, se corta en dos mitades longitudinalmente, y se arroja al suelo, posterior a que haya sido pronunciada la invocación adecuada. El sacerdote entonces, lee el mensaje, e interpreta el oráculo; el otro medio de adivinación utilizado, es el Ęrindílogún (adivinación por medio de caracoles). Estos son dos medios permisibles, para la adivinación, tan lejos como Şàngó esté interesado.
Vale la pena apuntar, que en relación, con la adoración a Şàngó, está el Elegún, (El que monta a Şàngó). Esta es la persona invadida por el espíritu de Şàngó. Se cree por los yorubás, que al encarnarlo, se ha establecido una comunicación divina con él y la persona se convierte en su portavoz. La persona, al ser poseída, comienza a experimentar un sentimiento de vacío como si fuera a desmayarse. Durante ese período, el se convierte en instrumento o arteria de la divinidad. Las personas dicen que el espíritu monta a la persona, como se monta un caballo. Esta es una característica común del adorador de las divinidades. En el caso del Elegún de Şàngó, la persona poseída, pierde la conciencia, y hace cosas las cuales no sería capaz de hacer bajo circunstancias normales, sentarse sobre la punta de una lanza, pasarse un cuchillo bien afilado por la lengua, cargar una cesta con carbones ardientes sobre la cabeza, comer fuego, y acciones similares sin daño alguno.
Tal Elegún, viste un saco de algodón, el que es teñido de rojo, y se le adosan muchos hechizos, y caracoles y símbolos de Şàngó en miniatura. Baila al toque de un tambor especial llamado Bàátá. En el medio del toque canta y baila, y se da golpes en el pecho (por eso los hijos de Şàngó, deben cuidarse muy bien de dolencias en el pecho) y a la vez, oye el mensaje de Şàngó, y este lo relata a sus devotos. En muchos lugares, Elegún es hombre, y usualmente doblan el pelo como las mujeres, pero en otros lugares, son mujeres, como en Egbá.
Antes de abandonar nuestro examen de Şàngó, queremos señalar que existe, la copia o imagen de esta divinidad en Ilé Ifé, donde se conoce como Oranlé. Sus sacerdotes hacen ofrendas a él cuando un rayo cae, y esto significa, que los dos, Oranlé y Jakutá, (deificados como Şàngó) son uno, son la misma divinidad, y realizan las mismas funciones: Atraer la rabia de Olódùmarè sobre las personas malas de la comunidad.
OTRAS CONSIDERACIONES SOBRE ŞÀNGÓ
Su nombre significa (Quien retumba) como alegoría al rayo, su representación. En la tierra de Nupé bajo Şàngó, con Èşù, y lo recibió Ayelálá, se coloca en la palma, (Opé Şàngó) y la tiñosa avisa de su llegada (Şàngó está en el pirigai de la palma). Nace en Ókánrán méjí.
Èşù Ókánrán mèéjé fue el que acompaño a Şàngó y se representa por un muñeco de madera, con los genitales expuestos, que vive y come con Şàngó (aunque no come animales de cuatro patas, solo gallo). Dentro del ejercito terrenal de Şàngó, se encuentran: Oşé Şàngó, Òkún Şàngó, Ogeé, Oké, Timí y Gbonkoa Ebiní.
Para ponerle cualquier sacrificio a Şàngó, hay que ponerle siempre a Eégún, por eso en el cielo se llamó Òrìşà gungun.
Como antes se explicó, Şàngó tuvo tres esposas, Oyá, Oşún y Obbá. Estas tres divinidades fueron vivencias que tuvo Şàngó, es por eso, que en adivinación, cuando un Omo Şàngó, lo viene defendiendo cualquiera de estas divinidades, hay que buscar el camino donde Şàngó, vivió con esa deidad, y de esa forma descodificar el mensaje profético.
La verdadera esposa de Şàngó, fue Bàátá. En una leyenda africana se dice que los hijos de Şàngó, mueven los píes, es decir que son buenos bailadores. Bàátá, hija de Osanyin, la única por la que Şàngó, bailaba.
Onìmú nsimo èké nişa El dueño de la nariz la levanta, el mentiroso se la rasca.
Mogba: Se le llama al Omó Şàngó, que lanza los caracoles.

Òşờớsí

Ò.......... Quien


şờớ ...... Vijila el Monte

Sí. ......... caza



Se dice que Òşờớsí, no existe entre los Irúnmolé, la función que hace Odé en la tierra, es cazar, por lo tanto, quien vigila es Òşờớsí, y quien caza es Odé. Terrenalmente si existe como Òrìşà, si existe en los igbamolé, tiene un amigo inseparable que es àgờsớrọ Èşù, quien nace en Ogbe tua ni alára, y es el vigilante que vive en la basura con los ajogunes malévolos. Àgờsớrọ, es el niño que descubre a la madre, cuando esta engañaba a su esposo.
Segundo en la comandancia de Ògún. Generoso, gregario (brinda su generosidad a cambio de nada), agradable, oriundo de Dahomey, se hizo rey en Egbado, gracias a su madre Yemòójá, su padre Odé, y su hermano Inle. Como divinidad terrenal se le conoce:

Cazador Odé
Monte con Ògún Otín (Se viste de azul, come lo que caza con su arco)
Cuando se casa con Oşún Òşờớsí ibúalàmó
Òşờớsí Ibúalàmó, vive seis meses con Oşún, y seis meses con Odé. Un muñeco de madera, que tiene un arco y una flecha en la derecha, y un abanico en la izquierda (abebé Oşún.
Símbolos de Òşờớsí


Arco e hijas de bambú
Ojúbo (Trono): Se debe colocar en el monte, fuera de la caza

Ode vivía junto con ozain y siempre lo acompañaban sus dos perros que le llamaban eyi soro e iyabe además eyde odola, que era como se llamaba las yaguasas, que era la que sabia todas las maldades que en el monte hacia ode y ozain. Un día ode y ozain se quedaron sin flechas para cazar y como el que las tenia era Olófin ellos fueron a verlo para pedírselas y por el camino iban cantando: "Olofa ota ofa koba ile akofa kolokodee."
Olófin le regalo una buena cantidad de flechas que el mismo había hecho con jigui tiki, ellos regresaron muy contentos para su tierra. Tan pronto llegaron salieron rápidamente en unión de los dos perros y la yaguasa para el monte a cazar e hicieron una gran matanza de animales, cuando Olófin se entero de lo sucedido en el monte, les mando un mensajero que era Elegbara, para advertirle que les prohibía que mataran a agbani (venado).
Elegbàrá les comunico a ode el mensaje de Olófin y este al oírlo se puso muy triste, pues el deseaba cazar a todo tipo de animales y con la intención de burlar la prohibición de Olófin se dirigió hasta la casa de Ờrúnmìlà quien le hizo osode, le vio este Ifá y le dijo: usted tiene que respetar las ordenes de Olófin, pues de lo contrario se perjudicara grandemente. Ode contrariado regreso al monte a cazar y a los pocos días de estar allí vio pasar cerca del un agbani funfun keke con sus astas a medio hacer y eyi soro que lo vio le canto: "agbani baba moro more kode ota mode."
Ode al oír el canto de unos de sus perros, se olvido de la prohibición dictada por Olófin y del consejo que Ờrúnmìlà le había dado y le apunto con su arco y le disparo la flecha que le clavo en el medio de la frente cayendo muerto. Eyi soro e iyabe los dos perros de ode, salieron desesperados en busca de agbani para recogerlo con sus poderosos dientes y al llegar junto al agbani lo vieron con los ojos abiertos y salieron corriendo presos de terrible miedo.
Cuando ode llego agbani se transformo en Olófin y le dijo: por desobediente, siempre tendrás la ira de la madre de agbani pues cada vez que mates un agbani mataras a tu propia madre, porque tu madre iyanla, vive en la frente de agbani. To iban eshu.
Color de Òşờớsí: Ambar, azul Marino, miel y coral
Nota: Cuando se le hace Ifá a un hijo de Òşờớsí, no se raspa completamente, y siempre va acompañado de su hermano Inle.

EL IDIOMA DE IFÁ.

Para entender la tradición oral de Ifá es necesario tener alguna comprensión del idioma de Ifá. Los rituales, invocaciones, encantaciones y recitaciones de la religión tradicional Yorùbá no se expresan a través de la conversación. El idioma Yorùbá de Ifá es litúrgico (ofo ase), un idioma usado entre los adivinos para expresar las ideas trascendentales de Ifá.

Muchas de las palabras usadas en Ifá tienen una resonancia tonal que accede al poder del Espíritu. La física enseña la idea que todo el poder en el universo es parte del signo de una ola de un espectro lleno de luz. Cada segmento del signo de esa ola se manifiesta con su color y diapasón.
La calidad tonal de las palabras litúrgicas usadas por los adivinos en tierra Yorùbá posee una resonancia armónica con el ser tonal de una gama amplia de las Fuerzas Espirituales (Òrìsà).
La calidad notable de la liturgia Yorùbá es que las palabras usadas también para la invocación lleven el significado que revela el ser interno de la propia Fuerza Espiritual.
Por ejemplo, la palabra Obàtálá es usada para describir la Fuerza en la ciencia de la Naturaleza llamada luz blanca. Ifá enseña que todo en el universo tiene alguna forma de conciencia (Ori).
Diciendo la palabra Obàtálá la conciencia humana se pone en alineación con la conciencia de la luz blanca. Mientras nos decimos algo sobre la calidad de la luz blanca. La palabra Obàtálá arranca de la frase; O (Espíritu) ba (poder de expansión de la energía masculina; Baba) ota (piedra) ala (luz).

 La palabra Obàtálá en el contexto del Odu Ifá (Escritura Yorùbá) media; el Espíritu de la calidad expansiva de la luz que viene de la piedra eterna de la Creación (el punto central del universo).

Olatunde Sproye en su libro "Yorùbá. Más allá de las Lágrimas", declara, hay ciento veintiséis combinaciones de vocales y consonantes usadas como base en el Idioma Yorùbá.

Todas las palabras del idioma Yorùbá son una combinación de estos sonidos fundamentales. Una de las reglas en la construcción del idioma Yorùbá es que la porción de una palabra puede doblarse para formar un cambio en el énfasis, por ejemplo; ba (poder expansivo) baba (padre) babagba para baba baba (abuelo).

Doblando una palabra se refieren a su origen, por ejemplo Dadá (Espíritu de la Vegetación) sería el origen da (creador). Repitiendo la palabra da (creador) sugiere la recreación o el poder de la vegetación que continuamente va moviendo el proceso de nacimiento, crecimiento, muerte y renacimiento.

Si nosotros doblamos cada una de las ciento veintiséis combinaciones usadas como base para el idioma Yorùbá hacemos doscientos cincuenta y dos bloques de la construcción lingüística fundamental. La escritura de Ifá está basada en doscientos cincuenta y seis principios fundamentales. Los primeros cuatro principios representan el ciclo del nacimiento, vida, muerte y renacimiento. Estos cuatro principios apoyan el resto de la Creasión. El resto de la Creasión viene a entrar en la manifestación de las doscientos cincuenta y dos Fuerzas en la Naturaleza.  

El primero de los diccionarios Yorùbá fue preparado por misioneros cristianos ingleses que no tenían la comprensión ni deseaban aprender los misterios espirituales conservados en el idioma Yorùbá.

*Por: Awo Fa’lokun Fatumbi.                                                                                                      Traducción y corrección Felix Fuentes Caceres

 

ELENINI YEYE MUWO.

Elenini o Yeye Muwo es la deidad patrona del Infortunio, se nos revelan en varios Oddunes de Ifa como son Oroso Meji e Iwori Bogbe, en ambos se refleja su presencia y existencia además de sus funciones Primarias como cuidar la puerta de la cámara Interna del palacio de Oloddumare, lugar en el cual vamos a realizar nuestras peticiones celestiales antes de partir en viaje hacia la Tierra, como Secundarias (El simbolismo del periodo de gestación que vivimos en el útero materno, durante la cual perdemos todos los recuerdos planificados sobre que hacer en la Tierra con el momento del nacimiento.


Es prudente reconocer que esta deidad se le ha de sacrificar periódicamente, es de las llamadas deidades de la oscuridad que junto a los ancianos de la noche y la Iyamis Oshorongas (las brujas) juegan un papel importante en el balance entre el Ire y el Osogbo para presionar a los seres humanos a realizar los sacrificios que dejaron de hacer en el cielo para corregir la bonanza en el plano terrenal.

Elenini no es deidad tutelar de ningún humano, pero se auxilia para sus funciones de otras deidades que si juegan un papel importante en nuestras vidas, como por ejemplo Eshu Elegua quienes es uno se sus mejores aliados. Y inclusive nuestro propio Orisha Alagbatori. Es importante explicar que antes de partir a la Tierra nos dirigimos al palacio de Oloddumare y nos arrodillamos en la puesta donde nos recibe Elenini y pactamos nuestro viaje y futura travesía terrenal. Después de pactado y arreglado nuestra trayecto terrenal, somos guiados por nuestro Orisha Alagbatori (Ángel de la Guarda) a la Tierra. Y es Elenini la encargada junto con Esu de hacer valer todo lo contrario a nuestros deseos más fervientes, y solo podemos lograr el balance deseado realizando los sacrificios necesarios y pertinentes. Básicamente Elenini no se recibe materialmente mas si poseemos diferentes métodos de sacrificarle para hacer prospero y feliz nuestro paso por la Tierra. Se les pueden sacrificar Gallos, chivos, chivas, jicoteas, peces, granos, viandas, Frutas, Nueces de Kola, aceite de Palma, Vino de Palma, Patos, y Carneros. Es el Oddun que trae cada uno de nosotros en Ita el que no guía y muestra que sacrificios debemos hacer a Elenini para desviar la Desgracia y el Infortunio de nuestras vidas.

El Oddun Iroso Meji narra los sucesos de este Oddun al venir a la Tierra:

(…)LOS SACERODTES DE IFA QUE HICIERON ADIVINACION PARA EL ANTES DE QUE ABANDONARA EL CIELO SE LLAMABAN: ARIRO SOWO GINI MOKO. IRAWO BESE LEYIN ERAN. OJU IMO KIRAWO MATU ERON SE. SE LE ACONSEJO QUE HICIERA SACRIFICIO CON UN GALLO Y UNA TORTUGA A LA DIVINIDAD DEL INFORTUNIO (ELENINI O IDOBO) Y UN MACHO CABRIO A ESU. TAMBIEN SE LE DIJO QUE LE DIERA UNA GUINEA A SU ANGEL GUARDIAN. EL RECHAZO HACER LOS SACRIFICIOS. POSTERIORMENTE VINO AL MUNDO DONDE PRACTICO EL ARTE DE IFA. CUANDO CRECIO ERA TAN POBRE QUE NO PODIA CASARSE Y MUCHO MENOS TENER UN HIJO. LOS TRABAJOS QUE PASABA ERAN TAN SEVEROS QUE POR FRUSTRACION DECIDIO BOTAR SUS SEMILLAS DE IFA. ENTONCES TUVO UN SUEÑO EN EL QUE SE LE APARECIO SU ANGEL GUARDIAN QUE EL ERA EL RESPONSABLE DE SUS PROPIOS PROBLEMAS POR HABER RECHAZADO CAPRICHOSAMENTE HACER EL SACRIFICIO PRESCRITO. AL DESPERTARSE EN LA MAÑANA DECIDIO LLAMAR A SU IFA Y FUE SOLO ENTONCES QUE SE DIO CUENTA DE QUE

HABIA SIDO SU ANGEL GUARDIAN EL QUE SE LE HABIA APARECIDO DURANTE LA NOCHE. RAPIDAMENTE HIZO LOS PREPARATIVOS PARA LLEVAR A CABO EL SACRIFICIO A SU IFA Y LE DIO UN MACHO CABRIO A ESU. SU IFA LE ACONSEJO QUE REGRESARA AL CIELO Y SE PRESENTARA ANTE DIOS DE QUIEN NO HABIA OBTENIDO PERMISO EN PRIMER LUGAR. PARA SU VIAJE AL CIELO SE LE DIJO QUE FUERA CON UN GALLO, UNA TORTUGA, UN PAQUETE DE ÑAMES, UN GÜIRO DE AGUA, UN GÜIRO DE ACEITE, PIMIENTA, QUIMBOMBO Y TABACO EN POLVO. EL OBTUVO TODAS ESAS COSAS Y LAS EMPAQUETO EN SU BOLSO DE ADIVINACION (AKPOMINIJEKUN O ABBAVBOKO). DESPUES QUE VIAJO MUCHO LLEGO A LA FRONTERA ENTRE EL CIELO Y LA TIERRA Y TUVO QUE CRUZAR SIETE COLINAS ANTES DE PODER LLEGAR A SU DESTINO. A SU ARRIBO, FUE DIRECTAMENTE AL PALACIO DIVINO DONDE SE ENCONTRO CON EL CUIDADOR DE LA HABITACION DIVINA- LA DIVINIDAD DEL INFORTUNIO ELENINI O YEYE MUWO, LA MADRE DE LOS OBSTACULOS. SE ARRODILLO EN LA HABITACION DIVINA Y PROCLAMO QUE HABIA VENIDO CON TODA HUMILDAD A RENOVAR SUS DESEOS TERRENALES. YEYE MUWO DIJO QUE ERA DEMASIADO TEMPRANO EN LA MAÑANA PARA PEDIR DESEOS PUES NO HABIA COMIDA EN LA CASA. DE SU BOLSO DE ADIVINACION EL INMEDIATAMENTE EXTRAJO LEÑA, ACEITE, AGUA, PIMIENTA, SAL, QUIMBOMBO, TABACO EN POLVO Y, FINALMENTE EL GALLO, TODO LO CUAL LA MADRE DE LOS OBSTACULOS DEMANDO EN SU MOMENTO, COMO PARTE DE SUS TACTICAS DE DILACION HABITUALES, PERO IROSUN MEYI ESTABA PREPARADO DE MANERA ABSOLUTA. DESPUES DE ESTO, YEYE MUWO LO AUTORIZO A QUE PIDIERA SUS DESEOS. COMO ESTABA PROHIBIDO ARRODILLARSE EN EL SUELO DESNUDO, EL LO HIZO SOBRE LA TORTUGA QUE HABIA TRAIDO DESDE LA TIERRA. DESPUES DE PEDIR TODOS SUS DESEOS, DIOS LO BENDIJO CON SU MASA DIVINA. AL ESCUCHAR YEYE MUWO EL SONIDO DE LA MASA, RAPIDAMENTE TERMINO DE COCINAR PERO ANTES DE QUE PUDIERA SALIR, ESU LE HIZO SEÑAS A IROSO MEJI PARA QUE PARTIERA DE INMEDIATO HACIA TIERRA. CUANDO LA MADRE DE LOS OBSTACULOS FINALMENTE EMERGIO DE LA COCINA, LE PREGUNTO A DIOS POR EL HOMBRE QUE HABIA ESTADO PIDIENDO DESEOS Y EL PADRE TODOPODEROSO RESPONDIO QUE YA SE HABIA IDO. ELLA LE PREGUNTO POR QUE EL NO LE HABIA PEDIDO AL HOMBRE QUE SOLICITARA DESEOS MALOS Y BUENOS Y DIOS REPLICO QUE EL NO TENIA LA COSTUMBRE DE INTERVENIR CUANDO SUS HIJOS ESTABAN PIDIENDO SUS DESEOS. A PESAR DE TODOS LOS REGALOS QUE IROSUN MEYI LE HICIERA A YEYE MUWO, ELLA NO OBSTANTE PARTIO RAPIDAMENTE EN SU BUSQUEDA MIENTRAS LO PERSEGUIAN CANTO:

ARIRO SOSO GINI GINI MOKO IRAWO BE SESE LE EYIN ERON,

OJU IMA KI IRAWO MA TU ERON ISE OLO ORIRE DURO DEMI BUWO OOO.



EL RESPONDIO CON UN REFRAN DEL MISMO CANTO DICIENDO QUE YA HABIA HECHO SACRIFICIO Y PEDIDO SUS DESEOS, NO HABIENDO QUEDADO NADA. MIENTRAS CANTABA, CORRIA ATEMORIZADO. AL VER YEYE MUWO QUE NO PODIA ALCANZARLO, SE QUEDO QUIETA, ESTIRO EL PULGAR Y LE LACERO LA ESPALDA CON EL MISMO, ESA ES LA LINEA HENDIDA QUE CORRE A LO LARGO DE LA CULUMNA VERTEBRAL HASTA ESTE DIA Y QUE ESTA PRESENTE PARA RECORDARNOS CONSTANTEMENTE QUE LA UNICA FORMA EN QUE PODEMOS ESCAPAR DEL LARGO BRAZO DEL INFORTUNIO ES HACIENDO SACRIFICIO. CON ESA MARCA, YEYE MUWO PROCLAMO A IROSUN MEJY E INMEDIATAMENTE ANTE EL RESTO DE LA HUMANIDAD QUE NUNCA RECORDARA SUS DESEOS CELESTIALES AL LLEGAR A LA TIERRA DEBIDO A QUE LOS OJOS NO PUEDEN VER LA PARTE DE ATRÁS DEL CUERPO Y QUE ANTES DE VER SUS DESEOS HECHO REALIDAD TENDRIA QUE ANDAR A TIENTAS POR LARGO TIEMPO Y PASAR MUCHOS TRABAJOS DURANTE EL PROCESO. EL DOLOR DE LA HERIDA HIZO QUE IROSUN MEYI PERDIERA EL CONOCIMIENTO Y CAYO EN UN TRANCE DE OSCURIDAD TOTAL. AL DESPERTAR SE HALLO EN SU CAMA EN LA TIERRA. HABIA OLVIDADO TODO LO QUE HABIA SUCEDIDO ANTES. DESPUES DE ESTO, SE DEDICO A SU NEGOCIO Y A LA LARGA PROSPERO.

Por su parte el Oddun Iworibogbe refleja otra pataki mencionando la importancia de Elenini:

Iwori Bogbe le realiza sacrificios a Eleneni

Iwori bogbe, uno de los ODUS (discípulos más viejos de Orunmila, revelará más tarde la Influencia de la Divinidad del Infortunio en nuestras vidas). Elenini (Idoboo), es el guardián de la cámara interna del Palacio Divino de Dios, donde nosotros todos vamos de rodillas a pedir nuestros deseos de nuestra permanencia en el mundo.

Una vez que hemos cumplimentado los arreglos de nuestra partida, somos guiados por

nuestro ángel de la Guarda a la cámara interna donde todos pedimos nuestros deseos.

Dios no nos dice lo que nos debe o no nos debe suceder o nos da algunos trabajos especiales. Cualquier cosa que digamos deseamos hacer o llegar a ser, él simplemente nos bendice diciendo - Así sea hijo mío.

Cuando lworibogbe, estaba saliendo para la Tierra, él pidió un deseo de que él quería cambiar el aspecto de la Tierra mediante la eliminación de todos los elementos malvados y viciosos. Para estar en condiciones de cumplir su tarea, él solicitó de Dios un poder especial sobre la vida y la muerte. Dios respondió que su deseo estaba concedido.

Colmado por el poder conferido a él por Dios, rápidamente partió en su viaje para la Tierra. Su ángel de la Guarda le recordó garantizar sus deseos con Elenini y las Divinidades más poderosas, pero él le dijo a su ángel de la Guarda que no existía fuerza más grandiosa que la de Dios y que como él había obtenido permiso divino, no veía justificación para recurrir a cualquier autoridad inferior.

Tan pronto como abandonó el Palacio Divino, Elenini volvió hacia sí mismo los deseos de Iworibogbe. Al llegar a la Tierra, él descubrió que contrario a sus deseos, él estaba cayendo en dificultades. Ocurrió que lo opuesto de cualquier cosa que el deseo se encontraba manifestándose siempre. Cuando él rezaba porque la gente viviera, morían, mientras que aquellos que él deseaba muertos, vivían. El se desilusionó mucho, porque nadie se atrevía a ir donde él por adivinación o ayuda, ya que aquellos que lo hicieron, pagaron caro por eso. Después de pasar hambre en la frustración por algún tiempo, él decidió regresar al Cielo.

Al llegar al Cielo, se dirigió a su ángel de la Guarda, quién le recordó del consejo que le dio antes de abandonar el Cielo. Fue en ese momento que él convino en ir por adivinación donde le fue dicho hacerle sacrificios de muchos platos a Elenini y a las Divinidades mucho más viejas. Él hizo el sacrificio y subsecuentemente retornó a la Tierra para una vida más fecunda y satisfactoria.

Ọbàtálá – Oríşanlá

Entre las primeras divinidades que son traídas dentro de los seres como el ser supremo, estaba Ọbàtálá o Oríşanlá, la hemos visto en el último capítulo en relación con la historia de la creación, y la moldura de las formas humanas. El es la principal divinidad de los yorubás. Su culto es ampliamente reconocido por toda Yorùbalándia, y las diferentes localidades, llamándolo por diferentes nombres, por ejemplo: se le llama Oríşanlá en Ilé Ife, en Ibadan y en otros lugares se le conoce como Òrìşà Popo, en Ogbomoso, como Òrìşà Ogiyán, en Ejigbo, como Òrìşà Ijayé, y Òrìşà Onilé en Ugbo, la antigua ciudad cerca de Okiti pupa. Aún cuando se le llama por diferentes nombres, la adoración otorgada a él, es la misma en estos lugares diferentes. Se cree por los adoradores que tiene le poder de convertir a sus veneradores en grandiosos, para que prosperen al hacerlos incrementar y multiplicar sus recursos, y les confiere bendición a todos ellos, por lo tanto se dice de él: o gbé omo, re, o so o dajé; o ni ki won rerinin, won reninin (El aguarda por sus hijos, y los hace materialmente prósperos, les da motivo para que rían y ellos ríen)


Esta divinidad es popular, por darle hijos a mujeres estériles, y por moldearlos, es decir, es decir, la forma del hijo en el útero o matriz de la madre. Es por ello que es común oír decir a las personas, desear una mujer embarazada: Korisá yaná iré ko mio (puede el Òrìşà, que es Oríşanlá, hacer de cierto modo un buen trabajo de arte). Es por ello que Oríşanlá, se le llama la divinidad de la escultura. A modo de explicar como ciertas personas son feas o deformadas, los yorubás afirman que los albinos (afin), los enanos, los jorobados (irará) (asuké) los lisiados (aro) y los mudos (odi) se crearon así por Oríşanlá, para hacerlos sagrados a él. Tales personas se les llaman Eni-Oríşa (aquellos que se colocan aparte para Oríşa. La creencia es que Oríşa, como escultor de la divinidad, algunas veces crea seres anormales en su trato, y cuando uno ve tales seres, uno tiene motivos para darle las gracias al escultor de la divinidad, por habernos formado apropiadamente.
Además, Oríşanlá, es notable por su pureza, el vive en un lugar totalmente blanco, es por eso que las personas dicen de él:
Bantá – bantá n’ni alá Infinito en ropas blancas
O sún n’un ala Duerme en ropas blancas
O jí n’ un alá Se despierta con ropas blancas
O tinú alá dide Se eleva en ropas blancas
Ba nlá ¡ oko Yemowó Padre venerable¡ Compañero de Yemowó
Oríşa wu mí ni budó Oríşa, me encanta mientras está en ceremonias
Ibí re lorişa kalé Es un lugar delicioso donde se encuentra el Oríşa
Entronizado.
Los adoradores de Ọbàtálá, se espera que sean limpios y rectos, pueden usar ropas de cualquier color, pero el blanco es el mas aceptable, las mujeres adoradoras, usan cintas de blanco opaco, con pequeñas cuentas blancas (seseefún), y tobilleras de color plomo y pulsas.
Existe también un recipiente, que contiene agua en su santuario, el agua se mantiene limpia y pura, según el entendimiento de las personas. Tal agua se recoge bien temprano en la mañana de un manantial, lo mismo por una mujer virgen, que por una mujer que ha pasado la edad de tener hijos, ella no saluda a nadie por el camino, y lleva una campana la cual suena por todo el camino, para avisarle a las personas, que ella está en una gestión sagrada. Esta agua sagrada, se les brinda ceremonialmente a los devotos, y entre otros beneficios, se piensa que hace, fértiles a las mujeres estériles. La mayoría de las ofrendas a su lugar sagrado, son desangradas, consistiendo en serpientes, kola amarga (orogbo), harina de maíz, (eko tutu), maíz bien hervido, (egbó) y cocos, la comida que se le ofrece, usualmente se le cocina con aceite vegetal o mantequilla, nunca con aceite de palma, ni tampoco puede ser sazonada con pimienta. Su principal prohibición, es el vino de aceite de palma, (Emu). Una tradición afirma que Ọbàtálá prohibe ofrecer vino de palma en su lugar sagrado, y prohibe a sus devotos beberlo, debido a que él Ọbàtálá, se emborracho con eso, cuando lo enviaron e parte de Olódùmarè, para que fuera y creara la tierra sólida.
Antes que dejemos nuestro desarrollo a cerca de Ọbàtálá, se debe señalar que una tradición verbal, da crédito, a que la divinidad principal, vivió en la tierra, y se casó con Yemowo, (no con Yemuhú como señala Talbot) y otra sugiere que su esposa es Odùdúwà, no obstante una tercera tradición, ve a Ọbàtálá (Oríşanlá) y a Odùdúwà, como divinidades hermafroditas. Las dos según la última tradición, se representan por una guira cerrada, la mitad de la tapa de arriba, siendo Ọbàtálá, y la del fondo o de abajo, Odùdúwà, son símbolos del cielo y la tierra (representan a estos). Se le buscará una solución a este enigma, cuando se examine a Odùdúwà mas adelante.
Ọbàtálá (Ọrí – şan’lá)
Obatá’nla Se le conoce Terrenalmente
Obba: Rey
Atá Manto, ropa
‘nla Extendió.
Ọrí – şan’lá -Se le conoce celestialmente
Ọrí -Divinidad
şan’lá Que se partió en pedazos
Otros nombres por los cuales también se conoce son: Oba ti álá, (rey vestido de blanco) o también como Oba ti o ‘nlá (rey bondadoso, grande). Los teólogos, lo califican omo hijo directo de Olódùmarè, su madre oriunda de ifón, cuyo seudónimo es Olófón. Se asocia con la pureza, y en el interior de su templo, su color es blanco, sus seguidores visten de blanco, y sus devotos deben ser sinceros y claros como el agua. De ahí el refrán:
Aiye won a tóro bi emi af’ờrớ pờn -Sus vidas serán claras y puras como el agua.
Etnológicamente, se le denomina: Ohun ti ori şu (El que se compone con pedazos dispersos). La tradición sitúa su casa original en Igbo, de ahí que también se le llame Oba igbo, es también adorado en irangę.
Eni tu nwon bi l’ode igbo ti Ờręę oba l’ondé irangę -El que nació en Igbo, y fue a ser adorado en irangę.
Su trabajo principal como divinidad, fue la creación, por eso en el cielo se le dio el título de Ala ba làşę. Por eso entre los atributos de Ọbàtálá va un Pàuyę (atributo entregado por Olódùmarè, para su trabajo en la creación en la tierra, Y que significa: (El prominente que empuña el cetro)
Cuando forma un nuevo ser en el vientre de la madre, se le conoce como: Ki Òrìşà ja na rę kóniọ (El Òrìşà que construye una obra de arte en el vientre de las madres) se dice que cuando creo a Cristo, se le denominó Àlámó ręrę (El que trata con la arcilla escogida, barro con el que se formó el hombre.

Ọbàtálá: Divinidad que brinda esperanza a los desamparados, para que de hijos a las mujeres estériles, dueño de los Albinos (Afin), los enanos (irá ‘rá), los lisiados, los mudos (Oddi), los jorobados (asukeé) , y todas las personas deformes, se le define como (Eni Òrìşànlá) fue creado por el Òrìşà, cuando Olódùmarè, en su creación, creo al hombre deforme, y Babá le dio su último toque. Por eso los médicos se visten de blanco.

A Ọbàtálá, hay que rendirle homenaje, cada 17 días, a esto se le llama Itádógụn. Olá olapodé, describe la Ianajén de Ọbàtálá, como de madera decorada, con conchas y cubierta de telas blancas.

También se le conoce como él (Òrìşà - Pao – Ala – Norere). Obadá Arugbo (Padre de la barba gris. Ọbàtálá le entregó la campana a Òrùnmìlá, porque este le salvo la vida. Existen Ọbàtálá machos y hembras.

LA BAJADA DEL CIELO DE LOS IRUNMOLE PARA POBLAR LA TIERRA.

Ogunda meyi fue uno de los más poderosos adivinadores tanto en el cielo como en la tierra. Se le acredita haber combinado la fuerza de Ògún y la inteligencia de Òrùnmìlá en su trabajo. Fue el quien revela la historia del segundo intento realizado por las divinidades para poblar la tierra. Obara bodi, uno de los discípulos de Òrùnmìlá, revelaría mas tarde los detalles del primer intento para poblar la tierra y de como este fue realizado.

Ògún, la divinidad del hierro y la más antigua de las divinidades creadas por dios, fue llamado también físicamente la mas fuerte de todas las 200 divinidades. Frecuentemente se hace referencia a el como el descubridor del camino, porque encabezo la segunda misión de reconocimiento del cielo a la tierra. Ogunda meyi nos dice que fue a causa de los atributos físicos de Ògún que dios lo designo a él para marcar el camino para la segunda morada en la tierra. A él se le conoce por ser egoísta y engreído y poco dado a consultar con alguien para pedir consejo. Se apoya casi exclusivamente en sus habilidades para la manufacturaron y en su fuerza física.
Esto explica porque nunca se molesto en ir a los adivinadores o en consultar a alguna otra persona cuando fue nombrado por dios para acometer la tarea de establecer una morada en la tierra. Tan pronto como recibió de dios la orden de partida, se puso en camino casi de inmediato. Dios le dio 400 hombres y mujeres para que le acompañaran en la misión. Cuando llego a la tierra comprendió de inmediato las consecuencias de no haber realizado los preparativos adecuados antes de partir del cielo.
Sus seguidores mortales pronto estuvieron hambrientos y exigieron comida. Como ellos no habían traído a la tierra alimentos de tipo alguno, el solo pudo aconsejarles que cortaran palos del bosque que los rodeaba y se los comieran. El procedimiento de alimentarse con palos no les dio satisfacción y muy pronto muchos de sus seguidores comenzaron a morir de hambre. Temeroso de perder a todos sus seguidores ante la muerte por hambre, decidió regresar al cielo para reportar misión imposible al dios todopoderoso.
Dios invita entonces a Olókun, la divinidad del agua, para que encabezara una segunda expedición a la tierra. el es igualmente orgulloso y tiene plena confianza en si mismo. También le fueron dados 200 hombres y 200 mujeres para que lo acompañaran en su misión. él no hizo consulta ni adivinación alguna con los ancianos del cielo antes de partir hacia la tierra. Al llegar allí, tampoco tuvo idea de como alimentar a sus seguidores. Solo les aconsejo que bebieran agua cuando tuvieran hambre. Como el agua no podía alimentarles con efectividad, ellos comenzaron morir de hambre. Poco después, también el regreso al cielo con sus seguidores para informar el fracaso de la misión.
Dios invita entonces a Òrùnmìlá acompañado de 200 hombres y 200 mujeres a que encontrara una morada en la tierra. Òrùnmìlá se pregunto si el podría tener éxito en una misión que había desafiado los esfuerzos de divinidades de mayor edad y fuerza como Ògún y Olókun. Dios lo persuadió de que tratara de realizar su mejor esfuerzo, porque era necesario despoblar el cielo estableciendo una morada satélite en la tierra. Su fiel sirviente, Okpele, le aconseja a Òrùnmìlá que no declinara la tarea porque con los preparativos adecuados, el estaba convencido de que el éxito le esperaba.
Con las palabras de estimulo de su favorito Okpele, Òrùnmìlá acepto embarcarse en la misión, pero le rogó a Dios que le concediera la gracia de prepararse en unos pocos días antes de partir. Òrùnmìlá se acerco a los adivinadores mas viejos del cielo para que le ayudaran en la planificación de su misión. Ellos le aseguraron que tendría éxito en establecer una vida en la tierra. Ogunda-meyi, uno de sus propios hijos, le pidió seis cawries y le aconsejo que recolectara un ejemplar de cada planta y animal comestible del cielo para la misión. Igualmente le aconsejo que entregara un macho cabrío a Ęşù y que le pidiera que fuera con el a la tierra en la misión.
Luego de haber realizado todos los sacrificios que le habían sido prescritos, fue a donde dios para obtener de este su autorización final. Antes de partir le rogó a Dios que permitiera a ule (owa en bini), la divinidad de la vivienda, venir con el. Pero dios le dijo que no era su divina intención enviar dos divinidades a la tierra a la vez, ya que preveía mandar una detrás de la otra. No obstante, dios le aseguro a Òrùnmìlá que si tenia éxito en la tierra debía enviar a su sirviente Okpele de regreso al cielo a buscar a ule (owa) para que lo ayudara. Entonces partió hacia la tierra.
Tan pronto como Òrùnmìlá se puso en marcha, Ęşù fue a decirle a Ògún que Òrùnmìlá se dirigía a la tierra por la ruta que él (Ògún) había establecido. Inmediatamente Ògún fue a bloquear el camino con un tupido bosque, no supieron entonces que hacer. Òrùnmìlá envío a la rata a buscar un camino a través del bosque. Antes de que la rata regresara, Ògún se le apareció a Òrùnmìlá y lo regaño por haberse atrevido a ir a la tierra sin informárselo a él.
Sin embargo, este le explico que el había enviado a Ęşù a decírselo y cuando Ògún recordó que había sido precisamente Ęşù quien había venido a alertarlo, rápidamente abrió el bosque para que Òrùnmìlá pudiera continuar su camino. Antes de alejarse de él, Ògún le dijo a Òrùnmìlá que la única otra obligación que le debía era la de alimentar a sus seguidores con palos como el había hecho y Òrùnmìlá prometio que así lo haría.
Mientras tanto, Ęşù también había ido a informar a Olókun que Òrùnmìlá estaba en su camino a la tierra para triunfar donde el había fallado. Olókun reacciono provocando que un ancho río bloqueara el avance de Òrùnmìlá. Cuando este llego a la orilla del río, envío un pez a buscar una vía a través del agua. Mientras esperaba el regreso del pez, Olókun se le apareció y lo regaño por haberse atrevido a embarcarse en un viaje a la tierra sin obtener su autorización.
Òrùnmìlá explico que lejos de menospreciar a Olókun el, de hecho, había enviado a Ęşù a informarlo de su misión en la tierra. Cuando Olókun se dio cuenta de que ciertamente Ęşù había venido a verle, retiro el agua para que Òrùnmìlá pudiera proseguir su viaje. No obstante, advirtió a Òrùnmìlá de que el estaba bajo obligación divina de alimentar a sus seguidores como lo había hecho el (Olókun),con agua. Òrùnmìlá prometio seguir el consejo de Olókun. Sin mas obstáculos en su camino, Òrùnmìlá prosiguió su viaje a la tierra.
A su llegada, rápidamente aconsejo a todos sus seguidores masculinos que limpiaran el monte y construyeron chozas temporales techadas con esteras (aghen). Cuando esta tarea fue cumplimentada, ellos sacaron los frutos y semillas que Òrùnmìlá había traído con el, a fin de que fueran plantados por sus seguidores en el monte que estos habían despejado.
Al atardecer, todos se retiraron a dormir en sus respectivas chozas. Ęşù, a quien se le había dado un macho cabrío antes de que el grupo partiera del cielo, se dedico a trabajar en las semillas y en los animales. Cuando despertaron al amanecer, descubrieron que todos los cultivos no solo habían germinado sino que habían producido frutos, listos para ser cosechados. Estos incluían ñame, plátano, maíz, vegetales, frutas, etc. Al mismo tiempo todo el ganado que ellos habían traído del cielo se había multiplicado de la noche a la mañana. este fue el primer milagro realizado por Òrùnmìlá en la tierra, como una manifestación directa de los sacrificios que el había realizado antes de partir del cielo.
Entonces, cuando sus seguidores pidieron comida antes de dedicarse a las tareas del día, el les dijo que cortaran palos del monte cercano para comer, como deferencia al requerimiento de Ògún. Ellos lo hicieron tal y como se les dijo. Luego que hubieron masticado los palos durante largo tiempo, les dijo que tomaran agua como Olókun le había encargado que debía hacer. La operación de atenerse a las instrucciones dadas a el por Ògún y Olókun es cumplimentada hasta el día de hoy por toda la humanidad, mediante la rutina de comenzar el día con el mascado de palos o cepillado de los dientes y el enjuague de la boca con agua.
Habiendo cumplimentado los deseos de sus mayores, Òrùnmìlá le dijo a su gente que se alimentaran de las plantas y animales que abundaban en el asentamiento. Ellos habían logrado sentar las bases para una morada permanente en la tierra. Okpele, satisfecho de que ya nada se alzaba en el camino de ellos para triunfar en la tierra, le propuso entonces a Òrùnmìlá que era tiempo que lo enviara a informar a dios que la tierra ya era suficientemente habitable para que Ule se le uniera. Òrùnmìlá estuvo de acuerdo, pero le dijo que primero debía invitar a Ęşù a que viniera a la tierra antes de solicitar que lo hiciera Ule.
Habiendo prometido que se le uniría tan pronto fuera invitado, Ęşù acepto inmediatamente acompañar a Okpele a la tierra.
Antes de arribo, Òrùnmìlá le pidió a sus seguidores que construyeran una choza para Ęşù a la entrada del asentamiento. Tan pronto como Ęşù se instalo en su vivienda, Òrùnmìlá le envío un macho cabrío. Ęşù se sintió feliz de poder alimentarse con su comida favorita que penso no estaría disponible en la tierra.
Cuando Okpele vino a comprobar si Ęşù se encontraba bien, este le dijo que le rogara a Òrùnmìlá que lo perdonara por las dificultades iniciales que le había creado antes de que partiera del cielo al incitar a Ògún y a Olókun en su contra. Òrùnmìlá lo perdono y rogó a Ęşù que se quedara en la tierra y fuera su vigía, permitiendo alimentarlo en todo su momento.
Luego de esperar en vano por el fracaso de Òrùnmìlá y su regreso al cielo junto a sus seguidores, Olókun decidió volver a la tierra y averiguar como le iba a la misión. Al llegar, se encontró con Ęşù quien le dijo que Òrùnmìlá había logrado convertir la tierra en un lugar habitable. Cuando Olókun se reunió con Òrùnmìlá, le pidió que lo perdonara por los obstáculos que le había ocasionado en un principio. Este le contesta que no-tenia nada que perdonarle porque el triunfo no ocasiona placer si no ha sido alcanzado luego de superar dificultades iniciales. Mas aun, le pidió que se quedara a vivir con el en la tierra. Olókun accedió, pero le dijo que primero tendría que ir al cielo a pedirle al padre todopoderoso que le concediera permiso para regresar a la tierra con sus seguidores. Olókun retorno al cielo y dios le concedió el permiso que solicitaba.
Cuando Oggún escucho que Olókun había partido para unirse a Òrùnmìlá en la tierra, el también decidió ir y ver las cosas por si mismo. Cuando Okpele vio salir a Ògún del cielo hacia la tierra, alerto a Òrùnmìlá quien inmediatamente instruye a sus seguidores de manera que entregaran otro macho cabrío a Ęşù para evitar un choque entre este y Ògún. Al arribar Ògún, Ęşù aun estaba comiendo su macho cabrío y se encontraba demasiado ocupado para preocuparse por el. Sencillamente le indico que continuara hasta donde vivía Òrùnmìlá. Tan pronto como Òrùnmìlá vio a Ògún, se postro ante el por ser este su hermano mayor.
Ògún respondió justificándose ante Òrùnmìlá por las dificultades que le creara al comienzo. Una vez mas, Òrùnmìlá explico que la disculpa era casi innecesaria, porque sin la presencia de ese problema, el probablemente no hubiera encontrado la vía para alimentar a sus seguidores. Òrùnmìlá convenció entonces a Ògún para que se quedara con el en la tierra, porque sin el (Ògún) era imposible que ninguna tecnología se desarrollara en la tierra. Òrùnmìlá explico que el solo sabia hacer adivinaciones, no así como inventar o manufacturar. Sintiéndose halagado, Ògún rápidamente accedió a regresar al cielo para obtener permiso de dios para regresar con sus seguidores a la tierra, lo que eventualmente hizo.
Fue a esta altura que Òrùnmìlá finalmente envío a Okpele a buscar a Ule al cielo. Cuando Okpele comunico el mensaje de Òrùnmìlá a dios, el padre todopoderoso invito inmediatamente a ule a que se dirigiera a la tierra para unirse a Òrùnmìlá. Una vez mas, fue Ęşù la primera persona que Ule visito a su llegada a la tierra. Ęşù lo envío a Òrùnmìlá a su choza. Lejos de retar a Ule como había hecho con Olókun y Ògún, Èşù rogó para que Ule siempre tuviera mayor éxito que todos sus hermanos mayores y que sin el nadie tuviera completa satisfacción en la tierra.
Ęşù procedió así porque Ule se caracterizaba por ser paciente e inofensivo. Cuando Ule se encontró con Òrùnmìlá, le ofreció sus respetos por haber hecho posible que el viniera a unírseles en la tierra.
Òrùnmìlá respondió proclamando con su instrumento de autoridad (ase) que:
1. Cualquier respeto que se le ofreciera a él, siempre se debía hacer extensivo a Ule.
2. Olókun siempre residiría en el agua a causa del río que este había utilizado para bloquear su llegada a la tierra, pero seria el distribuidor de riqueza y prosperidad al género humano;
3. Ògún siempre debería ser usado para alcanzar grandes logros pero el mismo tendría siempre que trabajar sin descanso día y noche y no disfrutaría de tranquilidad de espíritu entonces le dijo a los tres que partieran por sus distintos caminos. Estos abandonaron la habitación de Òrùnmìlá. Apenas se habían alejado de la vivienda de Òrùnmìlá cuando súbitamente Ule cayo muerto. Tan pronto como se desplomo, su cuerpo desapareció de la vista y en su lugar una constelación de edificaciones, corredores y casas de vivienda apareció en la tierra. Así, Ule se había transformado en respetables moradas para todos los habitantes presentes y futuros de la tierra.
Inmediatamente Òrùnmìlá dejo su choza de techo de estera y se fue a residir en la mejor vivienda palaciega provista para el por Ule. Ògún estaba molesto y se negó a vivir en cualquiera de las viviendas de Ule. Entonces construyo su propia choza ruinosa llamada izegede, que es donde el permanece hasta el día de hoy. Olókun también se sintió retado y se convirtió en agua para formar los océanos y ríos de la tierra. Los hombres y mujeres traídas a la tierra por Òrùnmìlá, Olókun y Ògún pronto comenzaron a casarse entre si y a multiplicarse para extenderse por los cuatro confines de la tierra. Es importante recordar que los descendientes y las subsiguientes reencarnaciones de los seguidores que originalmente vinieron a la tierra con Òrùnmìlá, Ògún, Olókun y otras divinidades, se convirtieron en los sacerdotes e hijos de estas divinidades hasta el día de hoy y hasta la eternidad. Aquellos que se apartan de los rebaños o que no tienen el privilegio de descubrir su parentesco, son los hombres y mujeres que encuentran toda clase de dificultades en la tierra.
En este punto Okpele regreso al cielo pero le dijo a Òrùnmìlá que lo buscara al cabo de un tiempo en el camino a la granja. Eventualmente el se convirtió en un árbol cuyos frutos son empleados hasta el día de hoy para preparar los instrumentos de adivinación de Okpele. El le dijo a Òrùnmìlá como usar las semillas que el produciría para la adivinación.