Ọbàtálá – Oríşanlá

Entre las primeras divinidades que son traídas dentro de los seres como el ser supremo, estaba Ọbàtálá o Oríşanlá, la hemos visto en el último capítulo en relación con la historia de la creación, y la moldura de las formas humanas. El es la principal divinidad de los yorubás. Su culto es ampliamente reconocido por toda Yorùbalándia, y las diferentes localidades, llamándolo por diferentes nombres, por ejemplo: se le llama Oríşanlá en Ilé Ife, en Ibadan y en otros lugares se le conoce como Òrìşà Popo, en Ogbomoso, como Òrìşà Ogiyán, en Ejigbo, como Òrìşà Ijayé, y Òrìşà Onilé en Ugbo, la antigua ciudad cerca de Okiti pupa. Aún cuando se le llama por diferentes nombres, la adoración otorgada a él, es la misma en estos lugares diferentes. Se cree por los adoradores que tiene le poder de convertir a sus veneradores en grandiosos, para que prosperen al hacerlos incrementar y multiplicar sus recursos, y les confiere bendición a todos ellos, por lo tanto se dice de él: o gbé omo, re, o so o dajé; o ni ki won rerinin, won reninin (El aguarda por sus hijos, y los hace materialmente prósperos, les da motivo para que rían y ellos ríen)


Esta divinidad es popular, por darle hijos a mujeres estériles, y por moldearlos, es decir, es decir, la forma del hijo en el útero o matriz de la madre. Es por ello que es común oír decir a las personas, desear una mujer embarazada: Korisá yaná iré ko mio (puede el Òrìşà, que es Oríşanlá, hacer de cierto modo un buen trabajo de arte). Es por ello que Oríşanlá, se le llama la divinidad de la escultura. A modo de explicar como ciertas personas son feas o deformadas, los yorubás afirman que los albinos (afin), los enanos, los jorobados (irará) (asuké) los lisiados (aro) y los mudos (odi) se crearon así por Oríşanlá, para hacerlos sagrados a él. Tales personas se les llaman Eni-Oríşa (aquellos que se colocan aparte para Oríşa. La creencia es que Oríşa, como escultor de la divinidad, algunas veces crea seres anormales en su trato, y cuando uno ve tales seres, uno tiene motivos para darle las gracias al escultor de la divinidad, por habernos formado apropiadamente.
Además, Oríşanlá, es notable por su pureza, el vive en un lugar totalmente blanco, es por eso que las personas dicen de él:
Bantá – bantá n’ni alá Infinito en ropas blancas
O sún n’un ala Duerme en ropas blancas
O jí n’ un alá Se despierta con ropas blancas
O tinú alá dide Se eleva en ropas blancas
Ba nlá ¡ oko Yemowó Padre venerable¡ Compañero de Yemowó
Oríşa wu mí ni budó Oríşa, me encanta mientras está en ceremonias
Ibí re lorişa kalé Es un lugar delicioso donde se encuentra el Oríşa
Entronizado.
Los adoradores de Ọbàtálá, se espera que sean limpios y rectos, pueden usar ropas de cualquier color, pero el blanco es el mas aceptable, las mujeres adoradoras, usan cintas de blanco opaco, con pequeñas cuentas blancas (seseefún), y tobilleras de color plomo y pulsas.
Existe también un recipiente, que contiene agua en su santuario, el agua se mantiene limpia y pura, según el entendimiento de las personas. Tal agua se recoge bien temprano en la mañana de un manantial, lo mismo por una mujer virgen, que por una mujer que ha pasado la edad de tener hijos, ella no saluda a nadie por el camino, y lleva una campana la cual suena por todo el camino, para avisarle a las personas, que ella está en una gestión sagrada. Esta agua sagrada, se les brinda ceremonialmente a los devotos, y entre otros beneficios, se piensa que hace, fértiles a las mujeres estériles. La mayoría de las ofrendas a su lugar sagrado, son desangradas, consistiendo en serpientes, kola amarga (orogbo), harina de maíz, (eko tutu), maíz bien hervido, (egbó) y cocos, la comida que se le ofrece, usualmente se le cocina con aceite vegetal o mantequilla, nunca con aceite de palma, ni tampoco puede ser sazonada con pimienta. Su principal prohibición, es el vino de aceite de palma, (Emu). Una tradición afirma que Ọbàtálá prohibe ofrecer vino de palma en su lugar sagrado, y prohibe a sus devotos beberlo, debido a que él Ọbàtálá, se emborracho con eso, cuando lo enviaron e parte de Olódùmarè, para que fuera y creara la tierra sólida.
Antes que dejemos nuestro desarrollo a cerca de Ọbàtálá, se debe señalar que una tradición verbal, da crédito, a que la divinidad principal, vivió en la tierra, y se casó con Yemowo, (no con Yemuhú como señala Talbot) y otra sugiere que su esposa es Odùdúwà, no obstante una tercera tradición, ve a Ọbàtálá (Oríşanlá) y a Odùdúwà, como divinidades hermafroditas. Las dos según la última tradición, se representan por una guira cerrada, la mitad de la tapa de arriba, siendo Ọbàtálá, y la del fondo o de abajo, Odùdúwà, son símbolos del cielo y la tierra (representan a estos). Se le buscará una solución a este enigma, cuando se examine a Odùdúwà mas adelante.
Ọbàtálá (Ọrí – şan’lá)
Obatá’nla Se le conoce Terrenalmente
Obba: Rey
Atá Manto, ropa
‘nla Extendió.
Ọrí – şan’lá -Se le conoce celestialmente
Ọrí -Divinidad
şan’lá Que se partió en pedazos
Otros nombres por los cuales también se conoce son: Oba ti álá, (rey vestido de blanco) o también como Oba ti o ‘nlá (rey bondadoso, grande). Los teólogos, lo califican omo hijo directo de Olódùmarè, su madre oriunda de ifón, cuyo seudónimo es Olófón. Se asocia con la pureza, y en el interior de su templo, su color es blanco, sus seguidores visten de blanco, y sus devotos deben ser sinceros y claros como el agua. De ahí el refrán:
Aiye won a tóro bi emi af’ờrớ pờn -Sus vidas serán claras y puras como el agua.
Etnológicamente, se le denomina: Ohun ti ori şu (El que se compone con pedazos dispersos). La tradición sitúa su casa original en Igbo, de ahí que también se le llame Oba igbo, es también adorado en irangę.
Eni tu nwon bi l’ode igbo ti Ờręę oba l’ondé irangę -El que nació en Igbo, y fue a ser adorado en irangę.
Su trabajo principal como divinidad, fue la creación, por eso en el cielo se le dio el título de Ala ba làşę. Por eso entre los atributos de Ọbàtálá va un Pàuyę (atributo entregado por Olódùmarè, para su trabajo en la creación en la tierra, Y que significa: (El prominente que empuña el cetro)
Cuando forma un nuevo ser en el vientre de la madre, se le conoce como: Ki Òrìşà ja na rę kóniọ (El Òrìşà que construye una obra de arte en el vientre de las madres) se dice que cuando creo a Cristo, se le denominó Àlámó ręrę (El que trata con la arcilla escogida, barro con el que se formó el hombre.

Ọbàtálá: Divinidad que brinda esperanza a los desamparados, para que de hijos a las mujeres estériles, dueño de los Albinos (Afin), los enanos (irá ‘rá), los lisiados, los mudos (Oddi), los jorobados (asukeé) , y todas las personas deformes, se le define como (Eni Òrìşànlá) fue creado por el Òrìşà, cuando Olódùmarè, en su creación, creo al hombre deforme, y Babá le dio su último toque. Por eso los médicos se visten de blanco.

A Ọbàtálá, hay que rendirle homenaje, cada 17 días, a esto se le llama Itádógụn. Olá olapodé, describe la Ianajén de Ọbàtálá, como de madera decorada, con conchas y cubierta de telas blancas.

También se le conoce como él (Òrìşà - Pao – Ala – Norere). Obadá Arugbo (Padre de la barba gris. Ọbàtálá le entregó la campana a Òrùnmìlá, porque este le salvo la vida. Existen Ọbàtálá machos y hembras.