AGGAYU SHOLA ( SAN CRISTOBAL)

PADRE DE CHANGO, VIOLENTO Y FUERTE. SU NOMBRE SIGNIFICA: TODO LO QUE SUS OJOS ALCANZAN A VER, BUENO Y MALO, SUS SIMBOLOS SON: EL VOLCAN Y EL SOL.ESTE ORISHA REPRESENTA TODO LO QUE SALE, SE REPRESENTA POR EL COMETA FUGAS ES EL VONCAN, ES HIJO DE OROIÑA, OLOFIN ES UNO DE SUS CAMINOS Y DE ARA IÑA ( LA LAVA DEL VOLCAN), ARAIÑA TIENE IMELES DE CUENTAS CACAO Y MATIPO, Y UNA PIEDRA QUE VIVE EN EL CALDERO DE OGGUN LA DEBE TENER TODOS LOS HIJOS DE AGAYU, ES LA FUERZA ES EL QUE QUITA EL BORCHORNO A LOS IWOROS, SE RECIBE CON BASTON Y REFUERZA LA SALUD SU COLLAR ES VARIADO LA MAYORIA USAN 1 DE AGUA Y 1 MATIPO CADA 18 UNA ROJA, VERDE Y AZUL, SEGÚN LA RAMA EN ARARA ES IGUAL PERO EN VEZ DE AGUA, SON BLANCAS DE OBATALA, EN MATANZAS SON 2 ROJAS Y DOS BLANCAS, SU ASHE ES UNA PIEDRA DE RICO, UNA MANO DE CARACOLES Y 3 HERRAMIENTAS, SI ES DIRECTO SON 11 HERRAMIENTAS.
AGAYU TIENE 4 NOMBRES QUE SON: AGANI, ANISABO, SOLA LERI, TAMBIEN LLEVA AGAYU UN NARIGON DE BUEY, 9 MATES, 3 JICARAS CONTENIENDO 1 VINO SECO, OTRA OÑI Y LA OTRA ETA, COME CHIVO EN ALGUNAS RAMAS LE DAN CAPON Y EN OTRAS ENTEROS LA FORMA MAS CORRECTA ES DARSELO ENTERO, DADO QUE SINO SE AFLOJA SEXUALMENTE EL IWORO QUE LO RECIBE SOBRE TODO SI ES SHANGO COME ADEMÁS AKUARO, EYELE, ETU Y AKUKO FUN FUN
CUANDO LO PIDE PARA APLACARLO SE LAVA CON AGUA DE COCO, EL IWORO O IYAWO A LA AGAYU ENTRE EN TRONO CON TUNICA O SAYA DE MARIWO EL VESTIDO DE GALA ES UNA MANTA DE UN LADO BLANCA Y DEL OTRO AZUL.
POR ESO ES QUE MUCHAS PERSONAS DICEN QUE AGGAYU NO SE HACE DIRECTO SIN DARCE CUENTA QUE SI EL VIENE AL LERI DE UNA PERSONA NO SE PUEDE HACER DIRECTAMENTE Y SU PORQUE. NO SE PUEDE NEGAR, SIN INFLUIR EN UN DESTINO, QUE LOS VERDADEROS A LA AGGAYU SON LOS QUE AHÍ EN LA HABANA Y MATANZAS LO QUE TIENEN HECHO DIRECTO.
EN CAMBIO A LOS QUE DICEN QUE SON AL AGAYU A TRAVES DE SHANGO NI SIQUIERA PUEDEN DAR OYA COSA QUE SI HACEN LOS AL AGGAYU, PUES NO SON MAS QUE ONI SHANGO Y PARA OTRA PARTE, AGAYU COMO OYA TIENEN UNA SERIE DE ADIMU ANTES DE HACERLO COMO SON DARLE DE COMER AL POZO A UNA MURALLA,, A UN MURO, A LOS 4 CAMINOS, A LA LOMA, AL CEMENTERIO.
AGAYU EN OSHA ES INTERMEDIARIO PARA QUITAR EL BOCHORNO A LOS IWOROS DE LOS OSHAS GUERREROS U OTROS QUE SE HAGAN EQUIVOCADAMENTE Y EN ELLOS ES DONDE OBATALA NO PUEDE SER INTERMEDIARIO.HASTA HOY DIA, HAY MUCHAS COSAS DE OSHA QUE SU AGAYU NADA MAS TIENE UNA O DOS PIEZAS, ASI COMO TAMBIEN LE DAN CHIVO MACHO, MIENTRAS QUE AGAYU QUE VIENE DEL INTERIOR LLEVA SI NO ES DIRECTO TRES PIEZAS, CUANDO ES DIRECTO LLEVA 11 PIEZAS: 1 FLECHA, 1 GALLARDO, 1 TRIDENTE, 1 ARCO, 1 FLECHA, 1 ESTRELLA COMETA CON SU COLA, 1 ACHUELA, 1 LANZA, 1 ACHA, Y 1 LLAVE. EN AMBOS CASOS COME CHIVO CAPON.
PARA QUE EL IWORO PUEDA CONSIDERAR QUE AGAYU Y OYA SON OKANANO ( EL MISMO CARAZON) POR QUE 9 OSA DONDE PREDOMINA OYA TOMA PARTE ACTIVA AGAYU, ESTA CONSIDERADO RELATIVAMENTE POR SU IMPULSO E INFLUYE COMO ESENCIA DE AMBOS PORQUE ELLOS PREDOMINAN DE CIERTA FORMA EN LOS CINCO ELEMENTOS NECESARIOS PARA EL MUNDO, ESTOS SON EL SOL, LA CADENA, EL AGUA, EL AIRE, LA TIERRA, DE DONDE NACE OROIÑA, LA MADRE DE AGAYU Y LOS SECUNDARIOS SON: EL ALIMENTE, LA SALUD, EL ORO, LA ACCION DEL TRABAJO Y EL NACIMIENTO DONDE ESTA REPRESENTADO OCANA, ESTE ES EL VERDADERO ORDUN DE AGAYU, DONDE SE VE LA LUZ POR PRIMERA VEZ.
OCANA ES UN ODDUN DONDE HABLA AGAYU EN PERSONA Y EN ESTE PREDOMINA EL SOL PUES ESTE ES UNO SOLO Y SALE PARA TODOS EN EL MUNDO, EN BIEN O EN MAL Y NO ESTA LIMITADO A NADIE Y A NADA Y DE ESTA FORMA ACTUA OCANA.
OCANA ES EL PEDACITO DEL BIEN Y DEL MAL EN EL MUNDO.
AGAYU TAMBIEN SE MANISFIESTA EN IROSO ( 4), PORQUE ESTE ES LA CANDELA LO PROFUNDO DE TODO SENTIMIENTO HUMANO Y LO DESCONACIDO, PRISIÓN, DESESPERACIÓN Y ES LO REQUEMADO QUE DEJO OLORDUMARE A SU PASO POR LA TIERRA Y ALLI FUE PUES DONDE MAS TRABAJO MAS LA CANDELA. LA CANDELA CALCINO LAS ROCAS DONDE VIVE AGANA- OLOKUN Y ALLI ES TUVO PRIMERAMENTE AGAYU EN TODA LA MAJESTUOSIDAD DE AQUELLOS MOMENTOS Y POR ESAS RAZONES ES QUE AGAYU SIGNIFICA TAN EXTENSIBLEMENTE EN IROSO ( 4).
Y TAMBIEN ES OGGUNDA ( 3) POR AGAYU, PORQUE DONDE EXISTE EYE HAY 3 EN 1, 4, 9, HAY EYE, Y ES POR ESO QUE AGAYU TIENE PACTO DIRECTO EN 3 Y EN LOS SIGUIENTES ODDUN: 3 – 9, 3 – 4, 3 – 1, 3 – 6, 3 – 12, 3 – 3, 3 – 10, 1 – 4, 4 – 1, 1 – 3, 1 – 13, 1 – 14, 14 – 1, 1 – 15, 1 – 16, 16 – 1, 1 – 1, 4 – 6, 6 – 4.
EN TODOS LOS ODDUN QUE VENGAN OCANA DELANTE O DETRÁS, Y EN TODOS QUE HAY EYE Y ES POR ESO QUE EXISTE OGGUNDA.
EL ORO ES MAS IMPORTANTE QUE EN OTROS SANTOS, NO SE HACE IGUAL AL DE SHANGO, SINO QUE SE PINTA DIFERENTES, SOBRE ESTA SE COLOCA LAS HOJAS DE MALANGA, CON ASHE Y EL DERECHO DE AGGAYU SOBRE ESTA HOJA LA FREIDERA CON 9 MECHAS DE ALGODÓN Y EPO Y SE LE PRENDEN, SE LLAMA A AGAYU, TOCÁNDOLE ASHERE Y CANTANDOLE CUANDO SE MATA QUE SE VA A APAGAR UNA DE LAS MECHAS SE LE ECHA BABA DE QUIMBOMBO Y SE TAPA CON UN PAÑO ROJO Y DESPUÉS SE TIENE EN EL TECHO 3 DIAS Y DESPUÉS DE ITA SE BOTAN AL RIO.
AGGAYU SE SINCRETIZA CON SAN CRISTOBAL DE LICIA, CONOCIDO COMO SAN CRSITOBAL MARTIR.sUS DIAS SON EL 10 de julio.

La Moyugba

La Moyugba es el proceso de invocación a las entidades o fuerzas de la naturaleza que nos acompañan, esta invocación es realizada para entrar en armonía con las mismas para la ejecución de cualquier proceso religioso que vaya a llevarse a cabo.
Para moyugbar como comúnmente se denomina este proceso, lo primero que se realiza es ofrendar agua, puesto que según la historia de Ifa, Yemaya llegó sedienta a ver a Olofin y bebió agua enlodada de los charcos, por ello, en toda invocación se le ofrece primero el agua a las deidades, pues las mismas acuden a nuestro llamado con sed.

ANCESTROS DE IFA EN CUBA

* Miguel fue ahijado de Bernabé Menocal, Babá Ejìogbe, Ifábi Mayesi Orunmìla, su Ojigbona lo fue Eulogio Gutierrez "Tata Gaitán”, Ogundá Fún. Sus abuelos de Ifá fueron: Ifá omí, Ogunda Tetura y Olugere, Oyekún Meyì, dos de los precursores de Ifá en Cuba.

* Maestro y padre Ramón Febles awo Ogbe Otura ahijado de Ño Carlos Adebí awo Owonrin Boká, esclavo que residió en La Habana hasta principios del siglo XX; logró su libertad en el ingenio Calimete de Matanzas.

* Addé Shiná trabajó Ifá junto a Tata Gaitán (Oggunda Fún) que vivia en Palo Blanco No. 35 Guanabacoa y que además fué consagrado por Olugere, Maestro de ceremonias. Tuvo el fundamento de Olofi y en su casa se guardaron las CARETAS DE OLOKUN, que hasta los Años 1950 eran bailadas por los Ancianos Babalawos........

* Eulogio Gutiérrez, Tata Gaitán Ogunda Fún, negro de gran habilidad religiosa que fué el fundador de "La Regla de Ifá", sagrada orden de los Babaláwos. Alternó su culto entre Calimete provincia de Matanzas y los poblados de Guanabacoa y Regla donde abrió una casa de culto y entre sus primeros ahijados estuvieron Bernabé Menocal y Bernardo Rojas .

* Ño Remigio Herrera, Adeshiná, Obara Meyi. Probablemente uno de los primeros Babalawos que llegaron a la isla por el año 1830 y que pudo haber tenido alguna participación en las ceremonias para crear los primeros tambores Bata de Atanda y Añabi en Cuba. Aunque el entró a Cuba a través de Matanzas, donde vivió un número de años, es bien conocido en Regla donde pasó los últimos 35 años en la isla e inicio el Cabildo Yemayá que más tarde fue heredado por su hija Josefa "Pepa" Herrera, Eshúbí.

Es bueno señalar que algunos de los ahijados de Adeshina, tenían como Oyurbona a Olugere.

En el año 1902 y por problemas de salud de Adeshina,Tata Gaytán asume la responsabilidad de la Letra del Año apoyado por los Babalawos que con anterioridad mencionamos y participando igualmente: Secundino Crucet, Osaloforbeyo; Bernabé Menocal, Baba Ejiogbe; Quintín Lecón García, Oturaniko y José Asunción Villalonga, Ogundamasa.
Adeshina muere en el año 1906 y Bernardo Rojas se convierte en su sucesor, heredando las deidades mayores de su padrino y bajo la tutela de Tata Gaytán asume la dirección de la Letra del Año.

* José Asunción Villalonga, otro negro que llega a Cuba en 1860. Se cuenta por parte de algunos investigadores que el trajo un secreto de Olofi y que fundó una rama independiente.

Fueron estos algunos de los primeros babalawos en continuar en Cuba el culto de la Regla de Ifá.

El Osode Ifá

Las adivinación de Ifá es uno de los sistemas más respetados y mejor organizados de la Religión Yoruba de Nigeria y América. Ifá es un complejo sistema de adivinación cuyo fundamento comprende todo lo que existe en el mundo, expresado en 256 figuras simbólicas conocidas como Odù Ifá y que aparecen durante la manipulación de ciertos elementos que conforman la parafernalia de ese oráculo. Existe además una amplia literatura escrita en un lenguaje poético y rica en leyendas, fábulas, mitos e historias; estructuradas en poemas, versos y prosas conocidos como Èse Ifá.

Los versos y los poemas son la llave del sistema de adivinación. Las expresiones que encierran el conocimiento y la profunda apreciación de la naturaleza constituyen una parte importante en los mismos. Estas expresiones brindan una amplia descripción de muchos objetos y criaturas tales como plantas, animales, insectos, piedras, ríos, elevaciones, etc. Generalmente un verso puede estar dedicado a uno o más de estas criaturas. En el poema o en el verso puede trazarse un paralelo entre las características de las criaturas u objetos naturales y las características humanas particulares. Ello nos ayuda a crear un sentido de separación necesario para ver de forma crítica las acciones, pensamientos y las formas de conductas de los seres humanos y de esa manera, tomar como patrón conductual y arquetipo a los elementos objetos de la naturaleza.

Dentro de la literatura los odù Ifá pueden considerarse volúmenes completos, y cada uno está subdividido en numerosos capítulos. Los Esè Ifá explican fraccionariamente las leyes que integraron e intervinieron en la formación del universo y la naturaleza en el momento de la creación y en donde se inserta, además, el destino de los seres humanos y los patrones que lo gobiernan. Ellos representan la explicación del mundo. Todos los fenómenos y manifestaciones de la naturaleza, en parte, conforman un odù Ifá como la resultante de un hecho en cuestión. Ifá por ende, capta la geometría de los acontecimientos y los transforma en el lenguaje simbólico.

Cuando aparece el odù Ifá durante el proceso de la adivinación, el adivino sólo tiene que llamar el suceso en particular, en la vida y trabajo de ese odù relacionado con el tema que se cuestiona o se pregunta y decirle al que consulta a Ifá que haga lo que hizo el personaje legendario en circunstancias similares – así en la tierra como en el cielo – Si el recomienda un sacrificio y este es ejecutado en consecuencia, el que consulta a Ifá, ciertamente obtendrá el tipo de ayuda que obtuvo el personaje de la leyenda en situación similar. Generalmente se requiere llamar la atención, simplemente, a la conducta codificada y proceder de igual forma para así, encontrar soluciones radicales además, se efectúa un análisis de la conducta social y particular del individuo; la desviación que ha originado sus angustias y fracasos; y el alejamiento del proceder respecto a la tradición codificada en el odù Ifá o sea, las leyes y patrones individuales que rigen el destino de la persona.

Mediante el análisis la persona que consulta a Ifá puede conocer: (1) la facultad en cualquier carrera que sea escogida; (2) le permite que sepa la dirección más fácil para seguir en orden los logros de su destino y las metas deseadas (3) le da la oportunidad de reconocer la originalidad y singularidad de su individualidad (4) les da la base para calibrar sus logros en la vida y en su destino (5) les da la capacidad de predecir lo que acontecerá en su futuro (6) le asegura la guía y protección de su divinidad tutelar (Ángel de la Guarda), librando las dificultades y (7) le hace dominar y modificar por encima su destino y su futuro.

Hermes decía al respecto: “La imagen de todo lo que ha de ser, ya está hecha, solo hace falta la materia que la llene”. También Ifá plantea: “La vida de los muertos está en la memoria de Ifá” (Odù Ifá Oyèkú Elekan). Los espíritus elementales, que forman parte del cuerpo espiritual de los odù, contribuyeron a la creación y, el hombre, tomándolos como modelos estereotipos, debe dedicar su existencia al perfeccionamiento de lo creado.

Un experto adivino debería fundamentalmente, indagar los ocho aspectos esenciales que preocupan a quien consulta Ifá:

1. Qué desea hacer la persona que consulta a Ifá.
2. Qué le hicieron a la persona que consulta a Ifa.
3. Qué hizo la persona que consulta a Ifá.
4. Qué le pueden hacer a la persona que consulta a Ifá.
5. Sí el asunto que cuestiona la persona es pasado.
6. Sí el asunto que cuestiona la persona es futuro.
7. Qué beneficio necesita o debe ofrecer para lograr su deseo.
8. Qué maleficio debe evitar o cuidarse de él para lograr su deseo.

Los yoruba consideran que existen cinco tipos de conductas: la conducta por instintos, por hábitos, por influencia del medio o contagio, por educación y por intuición; las mismas están en correspondencia con cada una de las divinidades del panteón yoruba. Se supone que la desarmonía que se origina entre la conducta particular de cualquier individuo y su divinidad patrona provoca graves conflictos sociales y emocionales. Este desequilibrio es reestablecido por la liturgia presente en los ritos yoruba. Se dice que Òrúnmìlà restaura el desequilibrio entre las fuerzas cósmicas que influyen en la armonía y desarmonía existencial.

Dentro de la educación que el devoto recibe cuando consulta Ifá están presentes los valores morales de su sociedad y la importancia de la labor predestinada que debe ofrecer en beneficio de su contexto y para el perfeccionamiento del universo. Se explican ampliamente los conflictos que se originan durante la formación de la personalidad individual y que están en dependencia del caos existente entre los cinco regímenes que se transmiten de una encarnación a otra y que influyen de forma general en la conducta humana los cuales se consideran:

a. El instinto de conservación (origen de los hombres primitivos).
b. Las costumbres (origen de los clanes)
c. La idiosincrasia (origen de las tribus)
d. La constitución (origen del estado sacerdotal)
e. El destino (imposición del cielo).

Todo lo cual es reestablecido mediante el conocimiento de la conducta predestinada. Nuestros éxitos están en dependencia de ese conocimiento y no de la inteligencia innata o heredada. Dice Ifá: “muchas personas inteligentes no saben que la rana tiene cantidad de Inteligencia”. Queda mucho por explicar de tan complicado y extenso sistema de adivinación.

En algunos textos se expresa que el valor de Ifá se reconoce como una fuerza social. La práctica del culto impone sanciones a sus devotos y mediante ellos contribuye a influir sobre la opinión pública y formular códigos de conducta.

OLODDUMARE, OLORUN, OLOFIN.

OLODDUMARE
Oloddumare es en la Religión Yoruba el Dios único, supremo, omnipotente y creador de todo lo que
existe. Su nombre proviene del Yorùbá Olòdúmàré, lo cual significa (Señor al que va nuestro eterno
destino). Olodumare es la manifestación material y espiritual de todo lo existente. No está en
contacto directo con lo hombres, sino a través de su otra forma, Olorún (directamente) u Olofin
(indirectamente). No se asienta, no se le ofrenda, ni posee collares.
Los Yorubas lo representan en un güiro con dos mitades, la superior los estados astrales elevados
y la inferior la tierra. Cada vez que se menciona su nombre debe tocarse el piso y besar la huella
de polvo de los dedos.
Los Yorubas no tienen estatuas ni altares para representar al Dios Olodumare. Consideran a
Olodumare el Ser Supremo Omnipotente y Primordial, autor de los destinos de cada cosa viviente,
padre de todos los Orishas y de la vida. Todos podemos experimentar la presencia de Dios de una
forma diferente, es por ello que no tiene emblemas ni señales para representarlo.
En la Regla de Ifa-Osha cubana el Ser Supremo es puro y por tanto se le asocia el color blanco. De
esta forma se puede dibujar un círculo, con ashe, o con efun (cascarilla) y dentro del círculo puede
estar un símbolo de la eternidad, o pueden esparcir agua como libación y en el centro ubicar una
nuez de kola o lana de algodón. Esto hecho y rezado es dicho a Olodumare.
A continuación otros nombres utilizados para describir al Ser Supremo en la Religión Yoruba.
Eledá: Esta palabra significa el Creador, su nombre indica que el Ser Supremo es el responsable
de toda la creación, así como de la propia existencia y la fuente de todas las cosas.
Alaayé: Es la potencia vital. El siempre vivo ser supremo como es concebido por los Yoruba es
siempre vivo o eterno. Nunca murió. Por esto el pueblo dice: " A kì ígbó ikú." (Nunca oímos de la
muerte de Olodumare).
Elemií: El dueño de la vida. Indica que todas las cosas vivas le deben su respiración a él. Cuando
el Elemií toma la respiración de un ser vivo, este ser muere. De aquí que mirando el futuro los
Yoruba adicionen un planteamiento. "Bí Ëlémìí kò ba. gbá á, emi yóò še èyí tàbí èyìinì." (Si el
vencedor de mi vida no la toma, puedo hacer esto o aquello).
Olojo Oni: El que gana o controla el día.
OLORUN
Olorun es la segunda manifestación de Olodumare del Yoruba Òlórúnm, Dueño del Orún (cielo).
Olorun es el que está en contacto directo con los hombres.
A través del sol, se le ofrenda a Olorun en el ñangareo, dando cuenta de que en la tierra se va a
hacer un itá o cuando nace un Iyawó. Es el dueño de la vida, dando energía, sustento en la vida
terrestre, dueño de los colores, la luz, el aire, el vigor y del esfuerzo.
Está siempre de día o de noche aunque no lo veamos y se le saluda parándose frente al sol con
los brazos en alto extendidos y las palmas abiertas. No se recibe, ni se asienta.
OLOFIN
Olofin u Olofi es la tercera manifestación de Olodumare , del Yoruba Òlófín (dueño del palacio). Su
palacio es el cielo y su corte real, los Orishas, Olofin es el que está en contacto indirecto con los
hombres a través de los Orishas, es él quien los dirige y supervisa sus labores. Nada se puede
conseguir sin su mediación, vive retirado y pocas veces baja al mundo como energía.
Olofin es el que repartió el ashé a cada Orisha (su relación con las energías de la naturaleza) y
tiene los secretos de la creación. Olofin le permitió bajar a la tierra a Orunla (Orunmila) como
profeta, puede utilizar a todos los Orishas, pero para prevenir la muerte usa a Osun. Se recibe en
Ifá. El que tenga asentado su fundamento no podrá hacer nada sin antes atenderlo. Su ashé y contacto directo con los hombres está reservado a muy pocos sacerdotes.

Oloddumare
Oloddumare Yoruba religion is the one God, supreme, omnipotent creator of everything
exists. Its name comes from the Yorùbá Olodumare, which means (God who is our eternal
destination). Olodumare is the spiritual and material manifestation of all that exists. Is not
direct contact with the men, but through his otherwise Olorún (directly) or Olofin
(Indirectly). Not seated, you are not offering, nor has necklaces.
The Yorubas represent it in a gourd with two halves, the top state higher astral
and the lower land. Every time you mention his name should touch the floor and kissed the track
dust of the fingers.
The Yorubas have no statues or altars to represent the God Olodumare. Consider
Olodumare the Supreme Omnipotent Primordial, author of the destiny of every living thing,
father of the Orishas and life. Everyone can experience the presence of God in a
differently, that is why no emblems or signs to represent them.
In the Rule of Osha Ifa-Cuban Supreme Being is pure and therefore is associated white. Of
This way you can draw a circle with ashe, or Efun (scale) and within the circle can
be a symbol of eternity, or can spread water as libation and center to locate a
kola nut, cotton or wool. This fact and is told Olodumare prayed.
Then other names used to describe the Supreme Being in Yoruba Religion.
Eled: This word means the Creator, the name indicates that the Supreme Being is responsible
of all creation, as well as the very existence and the source of all things.
Alaayé: power is vital. The supreme being still alive as conceived by the Yoruba is
Live forever or eternal. Never died. For this the people say: "Ki Igbo Iku." (Never heard of
Olodumare death).
Elemií: The master of life. Indicates that all living things owe their breathing to him. When
Elemií takes the breath of a living creature, this creature dies. Hence looking at the future
Yoruba supplementing an approach. "BI Ëlémìí ko ba. Gba to, emi Yoo Eyi èyìinì tabi." (If the
winner does not take my life, I can do this or that).
Oni Olojo: The winner or control the day.
Olorun
Olorun is the second manifestation of the Yoruba Olodumare Òlórúnm Owner of Orun (heaven).
Olorun is the one that is in direct contact with men.
Through the sun, is offering to Olorun in ñangareo, realizing that the earth will
to an ITA or the birth of a iyawo. It is the master of life, energizing, life support
Land, owner of colors, light, air, force and effort.
It's always day or night but do not see and was greeted by standing in front of the sun
upraised arms outstretched and palms open. Not received, or is based.
OLOFIN
Olofin or Olofi is the third manifestation of Olodumare, the Yoruba Olofin (owner of the palace). Its
palace is the sky and its royal court, the Orishas, Olofin is he who is in indirect contact with
men through the Orishas, it is he who directs and supervises their work. Nothing can
achieved without mediation, lives far away and rarely descends to the world for energy.
Olofin which is distributed to each Orisha Ashe (their relationship with the energies of nature) and
has the secret of creation. Olofin allowed down to earth to Orunla (Orunmila) as
prophet, you can use all the Orishas, but to prevent death used to Osun. It receives
Ifa. He who has established its foundation can not do anything without help you. Your ashe and direct contact with men is reserved for very few priests.

OLOKUN

Olokun es un Orisha que es fundamento de Ifá y de Osha y está relacionado con los secretos profundos de la vida y de la muerte. Olokun proporciona salud, prosperidad y evolución material. Es el Orisha del océano, representa el mar en su estado más aterrante, es andrógino, mitad pez mitad hombre, de carácter compulsivo, misterioso y violento. Tiene la capacidad de transformarse. Es temible cuando se enfurece. En la naturaleza está simbolizado por las profundidades del mar y es el verdadero dueño de las profundidades de éste, donde nadie ha podido llegar. Representa los secretos del fondo marino, ya que nadie sabe que hay en el fondo del mar, solo Olokun y Olofin. Representa además las riquezas del lecho marino y la salud. Olokun es una de las deidades más peligrosas y poderosas de la religión Osha-Ifá.
Se dice que Obbatalá lo encadenó al fondo del Océano, cuando intentó matar a la humanidad con el diluvio. Siempre se lo representa con careta. Su culto es de la ciudad de Lagos, Benin e Ilé Ifé.
Su nombre proviene del Yorùbá Olókún (Oló: dueño - Okún: Océano). Representa las riquezas del fondo del mar y la salud. En la regla de Ocha es uno de los principales que no le pueden faltar a los Olochas y Babalawós. Su culto principal es propiedad de los Babalawós que lo reciben con las 9 Olosas y las 9 Olonas además del Eshu característico. Las Olonas y Olosas son las ninfas del agua, representan los ríos, riachuelos, lagunas, cascadas, manantiales, charcos, extensiones marinas y el agua de lluvia.
No va a la cabeza de ningún iniciado y los Olochas lo reciben y lo entregan en una ceremonia que incluye ceremonias en monte, cementerio y mar, se realiza una canasta con mas de 21 miniestras y luego se baila la canasta. Conviven con Olokun dos espíritus Somú Gagá y Akaró que representan la vida y la muerte respectivamente. Ambos espíritus se hallan representados por una muñeca de plomo que lleva en una mano una serpiente (Akaró) y en la otra una careta (Somú Gagá).
Olokun puede ser entregado por Babalawos o Iworos, y la validez de ambos está reconocida. La tinaja de babalawo lleva adentro y está cubierta con conchas marinas para representar el fondo del océano. Habla a través de Orunmila con los ikines.
En Ifá el culto de Olokun se realiza junto con Oduduwa, en su relación y conjunción de la tierra con el mar.
Las diferencia principal entre el Olokun de Iworo (Santero) y el de Babalawo es que el de Babalawo no lleva agua. Se considera que el Olokun de Babalawo vive en el espacio vacío de rocas que existe entre el núcleo de la tierra y el agua de los océanos. Por lo cual no lleva agua. El de Iworo si lleva agua ya que su centro es Aggana Erí, la espuma del mar.

Su número es el 7 y sus múltiplos. Su colores son el azul, blanco o negro.

Ofrendas a Olokun:

Se le ofrenda maíz molido cocinado con ajó, cebolla y manteca, bolas de alegría de coco, ekó, melado de caña, porotos tape (fríjol de carita), carne de puerco, plátanos verdes fritos, berro, malarrabia, mazorcas de maíz, bolas de ñame sancochado, coco, azúcar negra, frutas, etc. Se le inmolan gallo blanco, pollos, palomas, ganso, pato, jicotea, gallina de guinea, carnero, carnera, cerdo, vaca y ternero. En las ceremonias complejas debe estar presente un Babalawo. Sus Ewe son copalillo del monte, guama hediondo, ratón de oro, romerillo, coralillo, hierba fina, cerrojo, culantrillo, anón, alambrillo, sauce, paragüita y normalmente lleva los Ewe de Yemayá.

OLOKUN:
Olokun is an Orisha who is the foundation and Osha Ifa and is related to the deep secrets of life and death. Olokun provides health, prosperity and material development. It is the Orisha of the ocean, represents the sea at its most terrifying, is androgynous, half-man half-fish, compulsive character, mysterious and violent. Has the ability to transform. It's scary when angry. In nature is symbolized by the deep sea and is the true owner of the depths of this, where nobody has come. Represents the secrets of the seabed, as nobody knows who is at the bottom of the sea, and only Olokun Olofin. It represents the riches of the seabed and health. Olokun is one of the most dangerous and powerful deities of Osha-Ifa religion.
It is said that Obbatala chained him to the bottom of the ocean, when he tried to kill mankind with the flood. Always represents the mask. Their worship is in the city of Lagos, Benin and Ile Ife.
Its name comes from Olokún Yorùbá (Olo: owner - Okun: Ocean). It represents the riches of the sea and health. In Rule of Ocha is one of the principal can not miss the Olochas and Babalawos. His principal cult is owned by the babalawos who receive it with the 9 and 9 Olosas addition Eshu Olonas characteristic. Olosas are Olonas and water nymphs, represent the rivers, streams, ponds, waterfalls, springs, pools, marine and water extensions of rain.
It will not head any Olochas started and receive it and deliver it in a ceremony that includes Mount ceremonies, cemetery and sea, it makes a basket over 21 miniestras and then dance the basket. Olokun two spirits living with Somu and Akar Gagá depicting the life and death respectively. Both spirits are represented by lead doll in one hand is a snake (Akar) and the other a mask (Somu Gagá).
Olokun Babalawos can be delivered by or Iworos, and the validity of both is acknowledged. The babalawo jar is inside and is covered with sea shells to represent the ocean. Orunmila speaks through the Ikin.
In the cult of Ifa Olokun Oduduwa is done with in their relationship and combination of land and the sea.
The main difference between the Olokun of Iworos (Santeros) and the Babalawo is that of Babalawo is dry. It is considered that Babalawo Olokun of lives in the empty space between the rock core of the earth and water of the oceans. Wherefore is dry. The water of Iworos if it takes as its center is Aggana Eri, the foam of the sea.

His number is 7 and its multiples. Its colors are blue, black or white.

Offerings to Olokun:
He is offering ground corn cooked with garlic, onion, butter, coconut balls of joy, ekó, cane molasses, beans tape (black-eyed peas), pork, fried green bananas, watercress, malarrabia, ears of corn, pellets boiled yam, coconut, brown sugar, fruit, etc. He immolated white rooster, chickens, pigeons, geese, duck, turtle, guinea hen, lamb, sheep, pig, cow and calf. In the complex ceremonies Babalawo must be present. Your Ewe are copalillo Mount, guama stinking golden mouse, rosemary, coral, fine grass, bolt, coriander, sugar apple, alambrillo, willow, paragüita and usually takes the Ewe of Yemaya.