LO PRIMITIVO ( ORIMA)( AIMA).

El desarrollo del pensamiento humano muestra que cada pueblo tiene sus propias concepciones acerca de la creación y la forma en que se pobló la tierra . el sistema filosófico literario de ifá no es una excepción.

ORIMA: la oscuridad total , lo primitivo el reino de Eşu.
Una capa traslucida encima de la oscuridad era el enclave que contenian los cimientos de una existencia que sobrevendría .
Dentro del enclave transparente existía el núcleo de luz, agua, aire ,morada, casa de Olodumare ( Dios).
En la plenitud de los tiempos Olodumare ordeno a la luz que brotara pronunciando la frase:
O no yoo ! , y de esa forma  ilumino la totalidad de Orima o lo primitivo . Al ser iluminada toda la oscuridad en la cual reinaba Eşu ,quien levanto su cabeza para indagar al ver esta gran iluminacion .

-¿Quién es este?

Olodumare respondió

-Yo soy Olodumare , la oscuridad que nos rodea no proporciona la base para la plenitud de la existencia , por esa razon yo cree la luz, para que la vida pueda florecer .

Eşu le respondió :

-Yo poseía la inmensa mayoría del espacio este era todo oscuridad excepto la parte ínfima que UD ocupaba , acepto que la oscuridad no conduce al desarrollo orgánico de la vida ( esto explica porque Eşu no posee capacidades creativas ) sin embargo prometió moverse bajo la luz .

A lo cual Olodumare accedió y acto seguido continuo con su labor creadora , plantas, animales , y divinidades se multiplicaban ,y Eşu aprovecho esta oportunidad para dictar sus famosas proclamaciones .

CUALQUIER TIPO DE VEGETACION QUE FLORESCA BAJO EL BRILLO DE LUZ , SE CONVERTIRA EN MI TERRENO DE LABOR Y CUALQUIER SER QUE SE CREE EN LA INMENSIDAD DEL ESPACIO , SE CONVERTIRA EN MI SIRVIENTE Y ASISTENTE.
Este hecho marco el comienzo de la competencia entre el bien y el mal , la luz y la oscuridad, lo diáfano y lo confuso , la verdad y la falsedad , la guerra y la paz ect.
Y asi como el antagonismo OLODUMARE – EŞU.
Cuando Olodumare comenzó su proceso de creación , comprendió que necesitaba una fuerza intermediaria entre su gran energía y cualquier cosa que el creara , para lograr que esta sobreviviera .
Asi surgieron , OGBON, IMO y OYÉ ,( SABIDURIA ,CONOCIMIENTO y COMPRENCION.)
Quienes por orden de Olodumare volaron en busca de un lugar donde vivir , pero pasado un tiempo , regresaron zumbando como abejas y alegaron que no habían encontrado el sitio adecuado , Olodumare se los trago y después de un tiempo incalculable decidió librarse de ellos por el incesante zumbido que ellos producían , entonces ordeno a los tres que descendieran ( RO) con su zumbido (HOO), es por ello que los tres cuerpos celestiales son conocidos como HOO-.RO.
Durante un tiempo HOO-.RO quedo suspendido en el aire como un gran huevo , pero cayo en la tierra y se rompió haciendo un gran estruendo LA, en su nuevo estado HOO-.RO SE IDENTIFICA COMO ELÁ, es decir la explicación de la naturaleza de Olodumare en toda su creación había surgido la primera fuente reconocida de comunicación , la encarnación de la sabiduría ,la comprensión , y el conocimiento ,en todas sus formas verbales y visuales , esto es la energía que funciona en el complejo de adivinación de ifá , por esa razón , se identifica también a Orunmila la deidad de la sabiduría , con Ela.
Finalmente la sabiduría , la comprensión y el conocimiento se condensaron al hallar el espacio idóneo para vivir , se consolido la primera creación de Olodumare .
Ori una de las fuerzas intermediarias. Cada divinidad y cada ser humano tiene su propio Ori, exclusivo, irrepetible, insobornable, solo para nuestro servicio. Es Ori quien intercede por nosotros, aprueba o no lo que pedimos en el cielo, cuando emprendemos el viaje hacia la tierra y nos acompaña hasta el final de la vida. Esta divinidad se considera la mas importante de la cosmología yoruba, porque es precisamente la deidad personal (la cabeza interna), funciona como la mediadora directa entre el hombre con sus deseos y las demas divinidades e Ifa. Cuando una persona acude al oráculo, el sacerdote de ifa siempre le toca la cabeza con el instrumento de adivinación para indagar sobre los deseos de su Ori, es la energía de esta la que responde, a través del signo de ifa, sobre la situación por la que atraviesa el consultante.

También ori funciona como conciliadora y soporte del pensamiento, la comprensión y la sabiduría, ifa es la expresión de esa concentración de conocimientos, es el sistema filosófico literario del pensamiento tradicional yoruba llegando a nosotros de una forma artística, bellamente concebida en forma de parábolas, donde las enseñanzas quedan a merced de lo que cada quien interpreta, aprende y aplica, de lo que cada quien es capaz de descifrar según su propio análisis y del discernimiento del sacerdote que consulta el oráculo. Ifa es una filosofía de la vida, es el compendio de todas las manifestaciones histórico-sociales de una cultura ancestral.

Algunos estudiosos de esta cultura afirman que la palabra ifa procede de la raíz “fa”, que significa “raspar”, quizás porque quien se inicia en el culto de ifa debe “raparse” la cabeza durante una de las ceremonias de iniciación, o también significa “abrazar” porque el iniciado debe abrazar un código de principios éticos que defenderá a ultranza, o en otra acepción: “contener” porque el iniciado debe guardar los secretos de la iniciación.

Es imposible rastrear etimológicamente una palabra tan antigua como ifa, pero en la practica es la compilación de todo el proceso de la creación de olodumare: en ifa se pueden constatar el tiempo y la vida de todo lo creado. Los tradicionalistas ven ifa la dilucidación de su mundo y la razón de su existencia.

Orunmila como divinidad es el testigo de nuestros destinos cuando decidimos venir a la tierra y pedimos arrodillados ante olodumare lo que deseamos para la estancia en este mundo y es quien nos ayuda a alejarnos de los futuros peligros.

En este momento se encuentra también Elenini , el guardián por asi decirlo de la cámara divina , la deidad del infortunio y los obstáculos , la de mayor rango la mas cercana de olodumare , ella es la única fuerza capaz de de regir la forma en que se realizara nuestro destino en la tierra, solo aquellos que se esmeran en rendirle homenaje antes de salir del cielo , se les libera la mano para que conduzcan sin trabas y estorbos.

La presencia de elenini y de eşu nos conduce por el camino necesario del sacrificio eşu influye en las mentes de los seres creados por olodumare , pero el concibió a Orişan’la con el objetivo de contrarrestar esa influencia negativa y lo nombro su representante en la tierra , de tal manera que las propias divinidades ,de mayor y menor nivel, se manifiestan bajo su autoridad. Otra fuerza que los seres humanos no pueden obviar es la relacionada con el culto de los hechiceros o ajogun , encabezados por la deidad ija mi aşooronga .los brujos no condenan sin una prueba contundente y cierta pero quienes ignoran el papel que ellos desempeñan en el sistema planetario y no pagan su deuda con la humanidad ,fácilmente caen victima de la brujería . Después de las deidades aparecen los ancestros , o sea aquellos hombres y mujeres que nos antecedieron , cuya alma veneran sus familiares y amigos . los ancestros permanecen cercanos a nosotros y velan por el desenvolvimiento de nuestros destinos , desde el más allá son una ayuda que , si bien no es material , despeña un importante papel en la relacion del hombre con el mundo espiritual , actúan como intermediarios entre los orişas y los hombres , esta relacion que se establece entre el antepasado y su familiar vivo , mantiene vigente los lazos del orden filial .Los ancestros tienen dos categorías ( espiritus de luz,) ( espiritus sin luz), de pertenecer a una categoría u a otra lo determina la forma en que vivió ese espíritus. Una buena vida es una buena muerte y viceversa. Para evitar conflictos , y problemas a grandes rasgos lo mejor es mantenernos haciendo sacrificio, que es la base de todo en la vida dar para recibir.

Orúnmìlá

Orúnmìlá: La divinidad de la Sabiduría.

Dice Orúnmìlá que el nacimiento de una persona, marca el comienzo de su prosperidad, crecerá para casarse, tener hijos, y estar dotado de riqueza material, Finamente morirá el día que estaba destinado a morir. Esta es la Filosofía de la vida: Odù Ifá Oyekún Ogundá.
Debemos tener presente, que cada nombre yorùbá, tiene en si mismo una significación, por estar vinculado, con su tarea primordial o su razón de ser. Lo mismo sucede con el nombre de esta divinidad.
La palabra Orúnmìlá se cree que se debe a una contracción silábica, pero resulta imposible rastrearla etimológicamente. Existe una tesis sobre el nombre de Orúnmìlá, que significa: Orún: Cielo; Ami: signo, indicación, presagio; y La: aparece como el sol; o sea: Del cielo el presagio aparece como el sol. Otro criterio expresa, que: Oram – lo – mo – eni – ti – o – la; quiere decir: Solo en el cielo Dios sabe quien salvará.

Òrúnmìlà es el Òrìşà de la adivinación, el fue puesto ahí para dar sabios consejos a los Òrìşà y a la humanidad. El cielo es la casa y la tierra es el mercado, para que aprendamos muchas lecciones necesarias. Òrúnmìlà es el espíritu de la intuición y la premonición. El nos da una percepción de todas las cosas que están alrededor nuestras. Él es el primero que nos da un mapa de nuestro destino. Este es el que justamente debemos utilizar y seguir. El pronostica los eventos que se producirán en nuestra vida o nos permitirá conocer el porque de ciertas cosas que han pasado o pasaran con y por nosotros. Ifá dice todo aquello que deseamos conocer.

ORI ( Parte II )

La salud de la persona es importante, pues de acuerdo a la salud así será más duradera la estancia en la tierra y aumentara el chance de mejoramiento espiritual antes de morir. ORI INU requerirá de vez en cuando un sacrificio con vistas a fortalecer mas su permanencia y fuerza en nuestro interior. Para esto se sacrificaran todo tipo de alimentos que nosotros mismo consumimos independientemente de sacrificios de cuadrúpedos y de aves que deben ser selectivamente de color blanco, jóvenes y muy sanos. Es muy común que se confunda el llamado OBORI o rogación a ORI INU que es el que hacemos anteriormente referencia con rogación de cabeza refiriéndonos solo a la cabeza en si, son dos principios muy difíciles de diferenciar,. Pero la cabeza se cura con medicinas y se ordena con la obediencia mientras que a ORI se le invoca para obtener mas su asistencia y poder.

ORI LO RI DA ENI ESI ORIDAYE ORISHA LO NPA NI I DA ON PA ORISHA NI I DA BI ISHU ON SUN AYE MA PA TEMI DA KI ORI MI MA SE ORI HEHE KI O MA GBA BODE.

Ori es el mayor de todos los orishas y todos los orishas le sirven a él como guía al paso por la vida.

Ori es mayor que el mismo orisha tutelar, por esto cada vez que se hace una ceremonia o ritual de cualquier índole, primero se hará obori para saber si ori esta de acuerdo en lo que sé esta haciendo. Es muy común ver que al hacer alguna de estas preguntas, el ori da Okonran y pregunta si quiere miel o cualquiera de estos elementos, cuando realmente ori no esta aceptando lo que quieren hacerle. Hay que estar muy claro en esto. Los orishas deber servir a ori, ori no es quien sirve a los orishas. Ori hace sacrificio a los orisha para que lo apoyen a dar cumplimiento correcto de su destino, no a modo de sumisión. Siempre que se haga ebo a los orishas con sangre deberá dársele parte de esta a Ori. Si se le da a orisha sin darle a ori, no se ha hecho nada. Al único orisha que se le pone al saludar la frente en el suelo y después se besa es a Orumila, puesto que él fue en el odu baba Ejiogbe quien le dio a ori el poder de dirección, Orumila es eleri ipin, el testigo de la creación y de ori. Es el quien define que orisha tutelar apoyara a ori en su trabajo terrenal.
ORI ISHESHE (el designado), ORI AKOKO (la primera cabeza), ORI OORO (la cabeza del amanecer) , con estos tres nombres se le conoce al orisha prototipo de todos los ori del mundo. Este prototipo representa la corrección, el camino correcto, la guía de todos los ori. Dicho prototipo se representa por una figura cónica construida en cuero y forrada con 41 caracoles, en su interior deberá tener elementos conjurados con los cuales fue construido nuestro ori por ijala mopin y dichos elementos son los llamados ewos de nuestro odu. A su vez esta figura cónica ira dentro de un receptáculo también en forma cónica. Nuestra cabeza siempre comerá con este orisha y a él serán dadas las primeras oraciones junto con Orumila. A la muerte, a este orisha se le harán ceremonias especiales de despedida pues es el único orisha que nos acompaña de orun a aiye y de aiye a orun.


ORI NIKAN LO TO ALASAN BA ROKUN BI MO BA LOWO LOWO ORI NI N O RO FUN IRE GBOGBO TI MO BA NI LAYE ORI NI N O RO FUN ORI MI, IWO NI

El sacerdote de Ifa u Orisha es un beneficiado de Olodumare, que ya teniendo su grado espiritual apto para terminar esta vida, se le da la facultad de vivir mucho más tiempo para que enseñe a sus neófitos a adquirir un comportamiento similar a él. Todo sacerdote de ifa u orisha es un profeta de Olodumare para el mejoramiento espiritual el es una guía, es un maestro del espíritu.


El ori del sacerdote es un ori líder, es un ori que guiara a los demás por el camino correcto, pero, para poder guiar a otro ori, se necesita tener el propio en buen orden. Como ir a casa de alguien para resolver un problema, si el propio adivino tiene lo mismo o esta peor que el.

Saque usted sus propias conclusiones de que lo ha estado haciendo hasta ahora. Siempre hay tiempo de recapacitar, para eso tenemos a Orumila que es el conocimiento (IMO), la inteligencia (AGBON) y el entendimiento (OYE). E ifa dice en Otura niko. ; La riqueza mas grande que puede tener una persona es su inteligencia, su conocimiento y su entendimiento.

ORI ( PARTE I )

Según los yorubas esta compuesto de siguientes partes:

ARA: Cuerpo físico o visible.

OJIJI: La sombra, acompaña al ser humano adonde quiera que va, lo mismo es su amigo que su enemigo. Quien no tenga sombra esta muerto.

EMI: Es el aliento, la respiración, el soplo de la vida que anima al cuerpo. Es el oxigeno que oxida la sangre y produce el calor necesario para la vivencia celular...

OKAN: el corazón, es el responsable de mantener todas las partes del cuerpo vivas llevando el liquido vital(sangre) cargado de oxigeno y de alimento a estas..

ORI: La cabeza: es la que piensa y ordena al ARA los movimientos y acciones, así como ordenas todas las funciones vitales y es el contenedor de ORI INU.

ORI INU: Esta catalogado como el espíritu interno del ser humano, es él YO de cada cual, es la parte más importante y además invisible de la existencia. Hace independiente a cada uno de los humanos. Ori será afectado por dos componentes de ara: él estomago (ipin jeun) y los órganos sexuales (obo ati oko), ambos lo pueden llevar a perder el control.

OPOLO: el cerebro es el que acumula a través de los años los conocimientos que necesitara Ori para la comprensión, el conocimiento y la inteligencia aspectos que utilizara para el mejoramiento de su desenvolvimiento dimensional.

IPAKO: Cerebelo: parte que gobierna las acciones de ara. No siempre actúa en conjunción con opolo, pues se ve influido por ipin jeun y obo u oko.

ABIBO: Es el orisha que enseño a los hombres a trabajar y a mover los miembros. Vive dentro del cerebro y es de la familia de Ori. Se compone de dos partes: akinkin otun olo orun abibo (hemisferio derecho cerebral) y osin olo orun abibo gongo orun (hemisferio cerebral izquierdo).


IROSUN MEJI: ARIRO SOWO GINI GINI MOKO IRAWO BESE LEYIN ERAN OJU IMO KIRAWO MATU ERON SE.


Este Oddun narra cuando irosun meji fue a pedir mejorar su destino y se encontró con Elenini la deidad del infortunio y allí le hizo sacrificios y cuando bajo rápido hacia tierra y esta darse cuenta que la habían timado, ya que Olodumare había oído gracias al ebo las suplicas de mejorar el destino de irosun meji, lo persiguió y solo pudo introducir su dedo índice en lo que hoy es el orificio donde se encuentra la medula espinal, olvidando así el ser humano en el momento de su nacimiento y entrada del espíritu al cuerpo de lo que ha sucedido en las vidas anteriores.

Ori entonces se hallara entre dos hemisferios cerebrales separados, Hacen un triangulo y según la capacidad e interés de aprendizaje del individuo, harán que los hemisferios sean mas o menos funcionales, dando esto mas capacidad a ori en análisis y razonamientos. Es como los programas que le dimos a una computadora, mientras mas memoria y programas tenga, su funcionalidad será mayor.

ORI INU: a su vez se subdivide en dos partes: ORI APERE y APARI INU.


ORI APERE: Es el camino predestinado en la tierra que seguirá cada individuo.

APARI INU: Este será el comportamiento o carácter de la persona, el cual en definitiva mejorara o empeorara su ORI APERE o predestinación en su paso terrenal. Si su APARI INU es bueno, entonces podrá llevar las vicisitudes de la vida en paz y conformidad, podrá aminorar los pesares, esquivar los tropiezos, aminorara las consecuencias negativas, no le dará importancia a las cosas materiales que solo nos acompañan por un corto tiempo, pondrá todo en función de la espiritualidad y su capacidad de adaptarse al destino preconcebido lo llevara a la felicidad que radica solo en despojarse de los sentimientos impuros que opacan el poder interno de cada cual y son estos: la vanidad, el odio, los celos, el egoísmo, la maldad, el rencor, etc. Si es así, habrá logrado el termino denominado IWA PELE que es la paz interna y el control de ORI APERE alcanzando así el estado de ORUN RERE, que es el cielo o la dimensión de las divinidades, es decir se convertiría en un ORISHA, que es el verdadero objetivo de quien procesa la religión de IFA, cosa esta que no se les explica a los interesados en nuestra religión y por ello existen muchas confusiones y decepciones. Para tener en cuenta que ocurriría en el caso contrario al anterior, tendríamos que hablar sobre lo que llaman los católicos: diablo. El diablo no existe, el diablo es una metáfora de una condición maligna originada por la incapacidad de algunos o muchos individuos en adaptarse a la capacidad total de su ORI APERE o destino. Al no adaptarse a su destino, recurrirán a malas acciones para obtener ganancias materiales, esto seria: el robo, la maldad, la estafa, la muerte, etc. A sumo grado tendrá un APARI INU destructivo. Ifa dice: IWA RE LAYE YII NI YOO DA O LEJO; nuestro carácter en la tierra proferirá sentencia contra nosotros.
ORI APERE o destino tiene tres subdivisiones mas y son ellas: AYANMO IPIN: Es lo que no puede ser cambiado del destino: donde nacimos, nuestros padres, nuestra condición social, etc. AKUNLEYAN; Es el pedido que se hace al pasar de ORUN A AIYE nuevamente. Este pedido será sobre la base de superar la existencia anterior y rebasar los niveles hasta el noveno ORUN. Esto será hecho ante IJALA MOPIN el que construye las cabezas y su testigo será Orumila eleripin. En ese momento serán acordados los diferentes obstáculos y facilidades con que estará llena nuestra próxima venida. Allí se establecerá; tiempo de existencia, AYANMO en general, etc. AKUNLEGBA: Estas serán las circunstancias que apoyaran los sucesos que nos ocurrirán de forma natural y acondicionaran el cumplimiento de AKUNLEYAN.

Casi todas las personas culpan a los demás o a las propias deidades incluyendo al mismo dios, cuando veremos que nosotros somos los primeros responsables y como dice Ifa en Oshe fun: LA MALA SUERTE NO EXISTE, LO QUE REALMENTE EXISTE HA SIDO QUE NO FUIMOS LO SUFICIENTEMENTE SABIOS.


Además de los sacrificios o eboses, debemos obedecer los EWO o prohibiciones de comidas, pues se dice que los ewos son los elementos con que ijala mopin moldeo nuestro ORI y por tanto no debemos consumirlas a riegos de no solo enfermar sino que las cosas no nos salgan como estimamos.

La mejor aliada de APERI INU o nuestro carácter es SUURU, la paciencia, es el padre de IWA PELE, el buen carácter.

Cita el odun ogbeyonu que antes de bajar a aiye, Orumila le mando a eye (la sangre), sokun (el llanto), orin (la risa) y a suuru (la paciencia ) que hiciera ebo y solo las dos primeras lo hicieron rápido. Es por eso que lo primero que se ve acompañando al humano es la sangre antes de salir este del útero de la madre, después seguidamente comienza a llorar. Los dos últimos hicieron el ebo mas tarde, pero más completo, es por eso que el niño a los 42 días comienza ya a reír y después tendrá que armarse de mucha paciencia para aprender a caminar, a comer, a vivir. Y solo se desterrara la sangre y el llanto si somos capaces de evadir los obstáculos y araiye.  ( CONTINUARA...)

PRIMERA POBLACION EN LA TIERRA.

El cuerpo literario revela que las primeras creaciones de olodumare fueron las divinidades , después moldeo al hombre con la arcilla que ikú ( deidad de la muerte) busco por mandato supremo, cuando llego el momento de dar el aliento de vida a los seres humanos olodumare ordeno a todas las divinidades que cerraran los ojos , pero orunmila solamente se cubrió el rostro con sus manos olodumare descubrió la estratagema de orunmila y le hizo señas para que se mantuvieran atento , pues un hecho de tal trascendencia merecía un testigo. Esta es la razón por la cual orunmila se le llama elerii- ikpin o elerii orişa ,( testigo de la creación ), asi se convirtió en la deidad capaz de conocer y cambiar nuestros destinos .Transcurrido un tiempo donde los cielos estaban súper poblados , por lo que olodumare decidió crear un nuevo lugar para que vinieran las divinidades y los seres humanos, ese lugar fue la tierra , esto se corresponde con la concepción yorubá del universo , una esfera dividida en dos mitades : la superior denominada Orun donde viven los ancestros y los orişas , habitad de olodumare y la parte inferior conocida como aiye el mundo visible , es decir el plano físico donde se desarrolla la vida de los seres humanos , considerándola residencia transitoria . De ahí un precepto yorubá que expresa: el mundo es un mercado donde estamos de visita , el otro mundo ( el cielo ) es nuestra casa. Para comenzar el poblamiento de la tierra , olodumare ordeno a su sirvienta a Arugba que informara a cada una de las divinidades que debian prepararse para un trabajo especial en compañía de sus seguidores . las deidades no fueron por adivinación antes de emprender la misión encomendada , solo orunmila busco el consejo de ifá , quien le advirtió que dispusiera comida en abundancia para agasajar y atender con sumo respeto a un visitante. Avanzada la noche , Arugba visito a orunmila para trasmitirle el mensaje de olodumare pero atendiendo el consejo de ifa , le insistió que cenara primero. El habito de servir alimentos y atender de manera reverente es el reflejo de cómo Orunmila sirvió y atendió a Arugba la misteriosa visitante , después de saciar su apetito , Arugba le comunico que olodumare requería de su presencia temprano. En la mañana en el palacio divino , también le aconsejo que solicitara cuatro favores especiales al padre supremo , permiso para viajar con el camaleón, la gallina multicolor, la cadena y el bolso especial propiedad de olodumare. La utilidad de estos animales y objetos la comprendería llegado el momento. Halagada por la forma en que fue atendida por orunmila, Arugba le pidió su anuencia para acompañarlo en la misión.. A la mañana siguiente, Olodumare anuncio a las divinidades el encargo de poblar la tierra y las autorizo para que tomaran del Palacio divino todo lo que quisieran . Además Olodumare ordeno a las divinidades y sus seguidores poblar la tierra bajo el cumplimiento estricto de dos principios fundamentales: cuando estuvieran lejos de el, ninguno podría usurpar el papel de creador del universo, cada mañana, al comenzar los trabajos en la tierra, todos debian rendirle debido tributo como padre eterno. El segundo principio esta relacionado con el respeto al semejante, la conocida regla de oro: no le hagas ha otro lo que no quieras que te hagan a ti. De ahí se desprende todo un comportamiento social: no mataras sin la debida sentencia de las divinidades, no robaras, pues en el cielo el castigo por robo es la muerte, no mentiras ,ni seducirás a la mujer de otro, o cualquier otra acción que pudiera provocar dolor y sufrimiento. Ellos debian refrenar el deseo de venganza, pues las desavenencias debian resolverse en el consejo de las divinidades. Siempre debian tener presente la regla de que cualquier acción que perjudicara la divinidad de su semejante, seria castigada con una fuerza diez veces superior Olodumare termino su discurso con una máxima: el secreto del éxito esta en escuchar siempre la voz silenciosa de la divinidad llamada “Perseverancia”. Tras estas recomendaciones, las deidades quedaron libres y escogieron a voluntad los bienes con los que viajarían a la tierra. Estos elementos, seleccionados en tal memorable momento forman parte de la energia de que disponen las divinidades y son, al mismo tiempo, las cualidades que las distinguen. Constituyen además, parte de los símbolos y atributos que usan sus seguidores en las ceremonias de iniciación. Orunmila fue el ultimo en dirigirse al palacio de Olodumare para escoger su patrimonio y, según el consejo de Arugba, hizo el pedido. Asimismo tomo un caracol y cuatro plantas: el platano, el maíz, el ñame y el llantén. El mito hace referencia además a la necesidad de sembrar para propagar estas especies con el objetivo de alimentarse y evitar la extensión, estas cuatro plantas son además de uso imprescindible para los sacerdotes de ifa en las ceremonias de iniciación en el culto.

Orunmila guardo todos estos materiales en el bolso mágico, donde cabía todo tipo de objeto, grande o pequeño, y además podía salir de el cualquier cosa que se necesitase en el momento preciso.

Finalmente, las divinidades y sus seguidores emprendieron el camino y, al llegar a la tierra, descubrieron que no había terreno donde establecerse, solo existía una palma, el árbol de la vida (igi akoko), suspendida en el espacio, con sus raíces sin tener donde afianzarse, en medio de un inmenso océano.

La tradición yorubá cuenta que cuando orunmila arribo el cielo a la tierra arribo al árbol de la vida y vio que todas las divinidades estaban permaneciendo en el lugar , entonces Arugba le indico que dirigiera la abertura del caracol en dirección al agua , pues este contenía la muestras del suelo que se expandiría hasta formar el terreno donde poner los pies y caminar .inmediatamente en la base del árbol de la vida comenzó a sentarse en el suelo . acto seguido , Arugba le aconsejo a Orunmila que depositara sobre la tierra a la gallina multicolor para que se extendiera con sus patas el suelo recién colocado , desde este entonces las gallinas no han dejado de escarbar y esparcir la tierra . Después que el terreno se había extendido lo suficiente ,arugba advirtió a orunmila que utilizara al camaleón para comprobar si era posible caminar sobre el suelo ,el camaleón anduvo cautelosamente , con temor a hundirse , pero la superficie se mantuvo estable , asi han permanecido hasta el día de hoy los camaleones , cautelosos y precavidos .

Después de esparcido el terreno y el árbol sagrado con sus raíces en el , las divinidades comenzaron a descender por sus ramas y orunmila , seguro de la firmeza del suelo , lo hizo también , comenzó entonces a sembrar las cuatro plantas que había traído del palacio de olodumare divino y se entretuvo de manera tal , que las divinidades raptaron Arugba y el bolso mágico , la presencia de arugba como única mujer en la misión , había creado muchos problemas entre las divinidades porque todas lucharon por retenerlas y esta lucha provoco que cada divinidad revelara lo peor de si.

En las ceremonias de iniciación de ifá se rememora esta historia , de cómo fue el viaje hacia la tierra a través del árbol de la vida , además la mujer que lleva el ikin hacia la puerta del ugbodu en África es llamada Arugba. También , teniendo en cuenta que orunmila nunca se caso con Arugba .

No se aconseja a ningún iniciado que involucre a su esposa en ceremonias del ifismo porque al final terminan separados . Orunmila regreso al cielo para contarle a olodumare que en la tierra nadie cumplia con las leyes divinas