EL IDIOMA DE IFÁ.

Para entender la tradición oral de Ifá es necesario tener alguna comprensión del idioma de Ifá. Los rituales, invocaciones, encantaciones y recitaciones de la religión tradicional Yorùbá no se expresan a través de la conversación. El idioma Yorùbá de Ifá es litúrgico (ofo ase), un idioma usado entre los adivinos para expresar las ideas trascendentales de Ifá.

Muchas de las palabras usadas en Ifá tienen una resonancia tonal que accede al poder del Espíritu. La física enseña la idea que todo el poder en el universo es parte del signo de una ola de un espectro lleno de luz. Cada segmento del signo de esa ola se manifiesta con su color y diapasón.
La calidad tonal de las palabras litúrgicas usadas por los adivinos en tierra Yorùbá posee una resonancia armónica con el ser tonal de una gama amplia de las Fuerzas Espirituales (Òrìsà).
La calidad notable de la liturgia Yorùbá es que las palabras usadas también para la invocación lleven el significado que revela el ser interno de la propia Fuerza Espiritual.
Por ejemplo, la palabra Obàtálá es usada para describir la Fuerza en la ciencia de la Naturaleza llamada luz blanca. Ifá enseña que todo en el universo tiene alguna forma de conciencia (Ori).
Diciendo la palabra Obàtálá la conciencia humana se pone en alineación con la conciencia de la luz blanca. Mientras nos decimos algo sobre la calidad de la luz blanca. La palabra Obàtálá arranca de la frase; O (Espíritu) ba (poder de expansión de la energía masculina; Baba) ota (piedra) ala (luz).

 La palabra Obàtálá en el contexto del Odu Ifá (Escritura Yorùbá) media; el Espíritu de la calidad expansiva de la luz que viene de la piedra eterna de la Creación (el punto central del universo).

Olatunde Sproye en su libro "Yorùbá. Más allá de las Lágrimas", declara, hay ciento veintiséis combinaciones de vocales y consonantes usadas como base en el Idioma Yorùbá.

Todas las palabras del idioma Yorùbá son una combinación de estos sonidos fundamentales. Una de las reglas en la construcción del idioma Yorùbá es que la porción de una palabra puede doblarse para formar un cambio en el énfasis, por ejemplo; ba (poder expansivo) baba (padre) babagba para baba baba (abuelo).

Doblando una palabra se refieren a su origen, por ejemplo Dadá (Espíritu de la Vegetación) sería el origen da (creador). Repitiendo la palabra da (creador) sugiere la recreación o el poder de la vegetación que continuamente va moviendo el proceso de nacimiento, crecimiento, muerte y renacimiento.

Si nosotros doblamos cada una de las ciento veintiséis combinaciones usadas como base para el idioma Yorùbá hacemos doscientos cincuenta y dos bloques de la construcción lingüística fundamental. La escritura de Ifá está basada en doscientos cincuenta y seis principios fundamentales. Los primeros cuatro principios representan el ciclo del nacimiento, vida, muerte y renacimiento. Estos cuatro principios apoyan el resto de la Creasión. El resto de la Creasión viene a entrar en la manifestación de las doscientos cincuenta y dos Fuerzas en la Naturaleza.  

El primero de los diccionarios Yorùbá fue preparado por misioneros cristianos ingleses que no tenían la comprensión ni deseaban aprender los misterios espirituales conservados en el idioma Yorùbá.

*Por: Awo Fa’lokun Fatumbi.                                                                                                      Traducción y corrección Felix Fuentes Caceres

 

ELENINI YEYE MUWO.

Elenini o Yeye Muwo es la deidad patrona del Infortunio, se nos revelan en varios Oddunes de Ifa como son Oroso Meji e Iwori Bogbe, en ambos se refleja su presencia y existencia además de sus funciones Primarias como cuidar la puerta de la cámara Interna del palacio de Oloddumare, lugar en el cual vamos a realizar nuestras peticiones celestiales antes de partir en viaje hacia la Tierra, como Secundarias (El simbolismo del periodo de gestación que vivimos en el útero materno, durante la cual perdemos todos los recuerdos planificados sobre que hacer en la Tierra con el momento del nacimiento.


Es prudente reconocer que esta deidad se le ha de sacrificar periódicamente, es de las llamadas deidades de la oscuridad que junto a los ancianos de la noche y la Iyamis Oshorongas (las brujas) juegan un papel importante en el balance entre el Ire y el Osogbo para presionar a los seres humanos a realizar los sacrificios que dejaron de hacer en el cielo para corregir la bonanza en el plano terrenal.

Elenini no es deidad tutelar de ningún humano, pero se auxilia para sus funciones de otras deidades que si juegan un papel importante en nuestras vidas, como por ejemplo Eshu Elegua quienes es uno se sus mejores aliados. Y inclusive nuestro propio Orisha Alagbatori. Es importante explicar que antes de partir a la Tierra nos dirigimos al palacio de Oloddumare y nos arrodillamos en la puesta donde nos recibe Elenini y pactamos nuestro viaje y futura travesía terrenal. Después de pactado y arreglado nuestra trayecto terrenal, somos guiados por nuestro Orisha Alagbatori (Ángel de la Guarda) a la Tierra. Y es Elenini la encargada junto con Esu de hacer valer todo lo contrario a nuestros deseos más fervientes, y solo podemos lograr el balance deseado realizando los sacrificios necesarios y pertinentes. Básicamente Elenini no se recibe materialmente mas si poseemos diferentes métodos de sacrificarle para hacer prospero y feliz nuestro paso por la Tierra. Se les pueden sacrificar Gallos, chivos, chivas, jicoteas, peces, granos, viandas, Frutas, Nueces de Kola, aceite de Palma, Vino de Palma, Patos, y Carneros. Es el Oddun que trae cada uno de nosotros en Ita el que no guía y muestra que sacrificios debemos hacer a Elenini para desviar la Desgracia y el Infortunio de nuestras vidas.

El Oddun Iroso Meji narra los sucesos de este Oddun al venir a la Tierra:

(…)LOS SACERODTES DE IFA QUE HICIERON ADIVINACION PARA EL ANTES DE QUE ABANDONARA EL CIELO SE LLAMABAN: ARIRO SOWO GINI MOKO. IRAWO BESE LEYIN ERAN. OJU IMO KIRAWO MATU ERON SE. SE LE ACONSEJO QUE HICIERA SACRIFICIO CON UN GALLO Y UNA TORTUGA A LA DIVINIDAD DEL INFORTUNIO (ELENINI O IDOBO) Y UN MACHO CABRIO A ESU. TAMBIEN SE LE DIJO QUE LE DIERA UNA GUINEA A SU ANGEL GUARDIAN. EL RECHAZO HACER LOS SACRIFICIOS. POSTERIORMENTE VINO AL MUNDO DONDE PRACTICO EL ARTE DE IFA. CUANDO CRECIO ERA TAN POBRE QUE NO PODIA CASARSE Y MUCHO MENOS TENER UN HIJO. LOS TRABAJOS QUE PASABA ERAN TAN SEVEROS QUE POR FRUSTRACION DECIDIO BOTAR SUS SEMILLAS DE IFA. ENTONCES TUVO UN SUEÑO EN EL QUE SE LE APARECIO SU ANGEL GUARDIAN QUE EL ERA EL RESPONSABLE DE SUS PROPIOS PROBLEMAS POR HABER RECHAZADO CAPRICHOSAMENTE HACER EL SACRIFICIO PRESCRITO. AL DESPERTARSE EN LA MAÑANA DECIDIO LLAMAR A SU IFA Y FUE SOLO ENTONCES QUE SE DIO CUENTA DE QUE

HABIA SIDO SU ANGEL GUARDIAN EL QUE SE LE HABIA APARECIDO DURANTE LA NOCHE. RAPIDAMENTE HIZO LOS PREPARATIVOS PARA LLEVAR A CABO EL SACRIFICIO A SU IFA Y LE DIO UN MACHO CABRIO A ESU. SU IFA LE ACONSEJO QUE REGRESARA AL CIELO Y SE PRESENTARA ANTE DIOS DE QUIEN NO HABIA OBTENIDO PERMISO EN PRIMER LUGAR. PARA SU VIAJE AL CIELO SE LE DIJO QUE FUERA CON UN GALLO, UNA TORTUGA, UN PAQUETE DE ÑAMES, UN GÜIRO DE AGUA, UN GÜIRO DE ACEITE, PIMIENTA, QUIMBOMBO Y TABACO EN POLVO. EL OBTUVO TODAS ESAS COSAS Y LAS EMPAQUETO EN SU BOLSO DE ADIVINACION (AKPOMINIJEKUN O ABBAVBOKO). DESPUES QUE VIAJO MUCHO LLEGO A LA FRONTERA ENTRE EL CIELO Y LA TIERRA Y TUVO QUE CRUZAR SIETE COLINAS ANTES DE PODER LLEGAR A SU DESTINO. A SU ARRIBO, FUE DIRECTAMENTE AL PALACIO DIVINO DONDE SE ENCONTRO CON EL CUIDADOR DE LA HABITACION DIVINA- LA DIVINIDAD DEL INFORTUNIO ELENINI O YEYE MUWO, LA MADRE DE LOS OBSTACULOS. SE ARRODILLO EN LA HABITACION DIVINA Y PROCLAMO QUE HABIA VENIDO CON TODA HUMILDAD A RENOVAR SUS DESEOS TERRENALES. YEYE MUWO DIJO QUE ERA DEMASIADO TEMPRANO EN LA MAÑANA PARA PEDIR DESEOS PUES NO HABIA COMIDA EN LA CASA. DE SU BOLSO DE ADIVINACION EL INMEDIATAMENTE EXTRAJO LEÑA, ACEITE, AGUA, PIMIENTA, SAL, QUIMBOMBO, TABACO EN POLVO Y, FINALMENTE EL GALLO, TODO LO CUAL LA MADRE DE LOS OBSTACULOS DEMANDO EN SU MOMENTO, COMO PARTE DE SUS TACTICAS DE DILACION HABITUALES, PERO IROSUN MEYI ESTABA PREPARADO DE MANERA ABSOLUTA. DESPUES DE ESTO, YEYE MUWO LO AUTORIZO A QUE PIDIERA SUS DESEOS. COMO ESTABA PROHIBIDO ARRODILLARSE EN EL SUELO DESNUDO, EL LO HIZO SOBRE LA TORTUGA QUE HABIA TRAIDO DESDE LA TIERRA. DESPUES DE PEDIR TODOS SUS DESEOS, DIOS LO BENDIJO CON SU MASA DIVINA. AL ESCUCHAR YEYE MUWO EL SONIDO DE LA MASA, RAPIDAMENTE TERMINO DE COCINAR PERO ANTES DE QUE PUDIERA SALIR, ESU LE HIZO SEÑAS A IROSO MEJI PARA QUE PARTIERA DE INMEDIATO HACIA TIERRA. CUANDO LA MADRE DE LOS OBSTACULOS FINALMENTE EMERGIO DE LA COCINA, LE PREGUNTO A DIOS POR EL HOMBRE QUE HABIA ESTADO PIDIENDO DESEOS Y EL PADRE TODOPODEROSO RESPONDIO QUE YA SE HABIA IDO. ELLA LE PREGUNTO POR QUE EL NO LE HABIA PEDIDO AL HOMBRE QUE SOLICITARA DESEOS MALOS Y BUENOS Y DIOS REPLICO QUE EL NO TENIA LA COSTUMBRE DE INTERVENIR CUANDO SUS HIJOS ESTABAN PIDIENDO SUS DESEOS. A PESAR DE TODOS LOS REGALOS QUE IROSUN MEYI LE HICIERA A YEYE MUWO, ELLA NO OBSTANTE PARTIO RAPIDAMENTE EN SU BUSQUEDA MIENTRAS LO PERSEGUIAN CANTO:

ARIRO SOSO GINI GINI MOKO IRAWO BE SESE LE EYIN ERON,

OJU IMA KI IRAWO MA TU ERON ISE OLO ORIRE DURO DEMI BUWO OOO.



EL RESPONDIO CON UN REFRAN DEL MISMO CANTO DICIENDO QUE YA HABIA HECHO SACRIFICIO Y PEDIDO SUS DESEOS, NO HABIENDO QUEDADO NADA. MIENTRAS CANTABA, CORRIA ATEMORIZADO. AL VER YEYE MUWO QUE NO PODIA ALCANZARLO, SE QUEDO QUIETA, ESTIRO EL PULGAR Y LE LACERO LA ESPALDA CON EL MISMO, ESA ES LA LINEA HENDIDA QUE CORRE A LO LARGO DE LA CULUMNA VERTEBRAL HASTA ESTE DIA Y QUE ESTA PRESENTE PARA RECORDARNOS CONSTANTEMENTE QUE LA UNICA FORMA EN QUE PODEMOS ESCAPAR DEL LARGO BRAZO DEL INFORTUNIO ES HACIENDO SACRIFICIO. CON ESA MARCA, YEYE MUWO PROCLAMO A IROSUN MEJY E INMEDIATAMENTE ANTE EL RESTO DE LA HUMANIDAD QUE NUNCA RECORDARA SUS DESEOS CELESTIALES AL LLEGAR A LA TIERRA DEBIDO A QUE LOS OJOS NO PUEDEN VER LA PARTE DE ATRÁS DEL CUERPO Y QUE ANTES DE VER SUS DESEOS HECHO REALIDAD TENDRIA QUE ANDAR A TIENTAS POR LARGO TIEMPO Y PASAR MUCHOS TRABAJOS DURANTE EL PROCESO. EL DOLOR DE LA HERIDA HIZO QUE IROSUN MEYI PERDIERA EL CONOCIMIENTO Y CAYO EN UN TRANCE DE OSCURIDAD TOTAL. AL DESPERTAR SE HALLO EN SU CAMA EN LA TIERRA. HABIA OLVIDADO TODO LO QUE HABIA SUCEDIDO ANTES. DESPUES DE ESTO, SE DEDICO A SU NEGOCIO Y A LA LARGA PROSPERO.

Por su parte el Oddun Iworibogbe refleja otra pataki mencionando la importancia de Elenini:

Iwori Bogbe le realiza sacrificios a Eleneni

Iwori bogbe, uno de los ODUS (discípulos más viejos de Orunmila, revelará más tarde la Influencia de la Divinidad del Infortunio en nuestras vidas). Elenini (Idoboo), es el guardián de la cámara interna del Palacio Divino de Dios, donde nosotros todos vamos de rodillas a pedir nuestros deseos de nuestra permanencia en el mundo.

Una vez que hemos cumplimentado los arreglos de nuestra partida, somos guiados por

nuestro ángel de la Guarda a la cámara interna donde todos pedimos nuestros deseos.

Dios no nos dice lo que nos debe o no nos debe suceder o nos da algunos trabajos especiales. Cualquier cosa que digamos deseamos hacer o llegar a ser, él simplemente nos bendice diciendo - Así sea hijo mío.

Cuando lworibogbe, estaba saliendo para la Tierra, él pidió un deseo de que él quería cambiar el aspecto de la Tierra mediante la eliminación de todos los elementos malvados y viciosos. Para estar en condiciones de cumplir su tarea, él solicitó de Dios un poder especial sobre la vida y la muerte. Dios respondió que su deseo estaba concedido.

Colmado por el poder conferido a él por Dios, rápidamente partió en su viaje para la Tierra. Su ángel de la Guarda le recordó garantizar sus deseos con Elenini y las Divinidades más poderosas, pero él le dijo a su ángel de la Guarda que no existía fuerza más grandiosa que la de Dios y que como él había obtenido permiso divino, no veía justificación para recurrir a cualquier autoridad inferior.

Tan pronto como abandonó el Palacio Divino, Elenini volvió hacia sí mismo los deseos de Iworibogbe. Al llegar a la Tierra, él descubrió que contrario a sus deseos, él estaba cayendo en dificultades. Ocurrió que lo opuesto de cualquier cosa que el deseo se encontraba manifestándose siempre. Cuando él rezaba porque la gente viviera, morían, mientras que aquellos que él deseaba muertos, vivían. El se desilusionó mucho, porque nadie se atrevía a ir donde él por adivinación o ayuda, ya que aquellos que lo hicieron, pagaron caro por eso. Después de pasar hambre en la frustración por algún tiempo, él decidió regresar al Cielo.

Al llegar al Cielo, se dirigió a su ángel de la Guarda, quién le recordó del consejo que le dio antes de abandonar el Cielo. Fue en ese momento que él convino en ir por adivinación donde le fue dicho hacerle sacrificios de muchos platos a Elenini y a las Divinidades mucho más viejas. Él hizo el sacrificio y subsecuentemente retornó a la Tierra para una vida más fecunda y satisfactoria.

Ọbàtálá – Oríşanlá

Entre las primeras divinidades que son traídas dentro de los seres como el ser supremo, estaba Ọbàtálá o Oríşanlá, la hemos visto en el último capítulo en relación con la historia de la creación, y la moldura de las formas humanas. El es la principal divinidad de los yorubás. Su culto es ampliamente reconocido por toda Yorùbalándia, y las diferentes localidades, llamándolo por diferentes nombres, por ejemplo: se le llama Oríşanlá en Ilé Ife, en Ibadan y en otros lugares se le conoce como Òrìşà Popo, en Ogbomoso, como Òrìşà Ogiyán, en Ejigbo, como Òrìşà Ijayé, y Òrìşà Onilé en Ugbo, la antigua ciudad cerca de Okiti pupa. Aún cuando se le llama por diferentes nombres, la adoración otorgada a él, es la misma en estos lugares diferentes. Se cree por los adoradores que tiene le poder de convertir a sus veneradores en grandiosos, para que prosperen al hacerlos incrementar y multiplicar sus recursos, y les confiere bendición a todos ellos, por lo tanto se dice de él: o gbé omo, re, o so o dajé; o ni ki won rerinin, won reninin (El aguarda por sus hijos, y los hace materialmente prósperos, les da motivo para que rían y ellos ríen)


Esta divinidad es popular, por darle hijos a mujeres estériles, y por moldearlos, es decir, es decir, la forma del hijo en el útero o matriz de la madre. Es por ello que es común oír decir a las personas, desear una mujer embarazada: Korisá yaná iré ko mio (puede el Òrìşà, que es Oríşanlá, hacer de cierto modo un buen trabajo de arte). Es por ello que Oríşanlá, se le llama la divinidad de la escultura. A modo de explicar como ciertas personas son feas o deformadas, los yorubás afirman que los albinos (afin), los enanos, los jorobados (irará) (asuké) los lisiados (aro) y los mudos (odi) se crearon así por Oríşanlá, para hacerlos sagrados a él. Tales personas se les llaman Eni-Oríşa (aquellos que se colocan aparte para Oríşa. La creencia es que Oríşa, como escultor de la divinidad, algunas veces crea seres anormales en su trato, y cuando uno ve tales seres, uno tiene motivos para darle las gracias al escultor de la divinidad, por habernos formado apropiadamente.
Además, Oríşanlá, es notable por su pureza, el vive en un lugar totalmente blanco, es por eso que las personas dicen de él:
Bantá – bantá n’ni alá Infinito en ropas blancas
O sún n’un ala Duerme en ropas blancas
O jí n’ un alá Se despierta con ropas blancas
O tinú alá dide Se eleva en ropas blancas
Ba nlá ¡ oko Yemowó Padre venerable¡ Compañero de Yemowó
Oríşa wu mí ni budó Oríşa, me encanta mientras está en ceremonias
Ibí re lorişa kalé Es un lugar delicioso donde se encuentra el Oríşa
Entronizado.
Los adoradores de Ọbàtálá, se espera que sean limpios y rectos, pueden usar ropas de cualquier color, pero el blanco es el mas aceptable, las mujeres adoradoras, usan cintas de blanco opaco, con pequeñas cuentas blancas (seseefún), y tobilleras de color plomo y pulsas.
Existe también un recipiente, que contiene agua en su santuario, el agua se mantiene limpia y pura, según el entendimiento de las personas. Tal agua se recoge bien temprano en la mañana de un manantial, lo mismo por una mujer virgen, que por una mujer que ha pasado la edad de tener hijos, ella no saluda a nadie por el camino, y lleva una campana la cual suena por todo el camino, para avisarle a las personas, que ella está en una gestión sagrada. Esta agua sagrada, se les brinda ceremonialmente a los devotos, y entre otros beneficios, se piensa que hace, fértiles a las mujeres estériles. La mayoría de las ofrendas a su lugar sagrado, son desangradas, consistiendo en serpientes, kola amarga (orogbo), harina de maíz, (eko tutu), maíz bien hervido, (egbó) y cocos, la comida que se le ofrece, usualmente se le cocina con aceite vegetal o mantequilla, nunca con aceite de palma, ni tampoco puede ser sazonada con pimienta. Su principal prohibición, es el vino de aceite de palma, (Emu). Una tradición afirma que Ọbàtálá prohibe ofrecer vino de palma en su lugar sagrado, y prohibe a sus devotos beberlo, debido a que él Ọbàtálá, se emborracho con eso, cuando lo enviaron e parte de Olódùmarè, para que fuera y creara la tierra sólida.
Antes que dejemos nuestro desarrollo a cerca de Ọbàtálá, se debe señalar que una tradición verbal, da crédito, a que la divinidad principal, vivió en la tierra, y se casó con Yemowo, (no con Yemuhú como señala Talbot) y otra sugiere que su esposa es Odùdúwà, no obstante una tercera tradición, ve a Ọbàtálá (Oríşanlá) y a Odùdúwà, como divinidades hermafroditas. Las dos según la última tradición, se representan por una guira cerrada, la mitad de la tapa de arriba, siendo Ọbàtálá, y la del fondo o de abajo, Odùdúwà, son símbolos del cielo y la tierra (representan a estos). Se le buscará una solución a este enigma, cuando se examine a Odùdúwà mas adelante.
Ọbàtálá (Ọrí – şan’lá)
Obatá’nla Se le conoce Terrenalmente
Obba: Rey
Atá Manto, ropa
‘nla Extendió.
Ọrí – şan’lá -Se le conoce celestialmente
Ọrí -Divinidad
şan’lá Que se partió en pedazos
Otros nombres por los cuales también se conoce son: Oba ti álá, (rey vestido de blanco) o también como Oba ti o ‘nlá (rey bondadoso, grande). Los teólogos, lo califican omo hijo directo de Olódùmarè, su madre oriunda de ifón, cuyo seudónimo es Olófón. Se asocia con la pureza, y en el interior de su templo, su color es blanco, sus seguidores visten de blanco, y sus devotos deben ser sinceros y claros como el agua. De ahí el refrán:
Aiye won a tóro bi emi af’ờrớ pờn -Sus vidas serán claras y puras como el agua.
Etnológicamente, se le denomina: Ohun ti ori şu (El que se compone con pedazos dispersos). La tradición sitúa su casa original en Igbo, de ahí que también se le llame Oba igbo, es también adorado en irangę.
Eni tu nwon bi l’ode igbo ti Ờręę oba l’ondé irangę -El que nació en Igbo, y fue a ser adorado en irangę.
Su trabajo principal como divinidad, fue la creación, por eso en el cielo se le dio el título de Ala ba làşę. Por eso entre los atributos de Ọbàtálá va un Pàuyę (atributo entregado por Olódùmarè, para su trabajo en la creación en la tierra, Y que significa: (El prominente que empuña el cetro)
Cuando forma un nuevo ser en el vientre de la madre, se le conoce como: Ki Òrìşà ja na rę kóniọ (El Òrìşà que construye una obra de arte en el vientre de las madres) se dice que cuando creo a Cristo, se le denominó Àlámó ręrę (El que trata con la arcilla escogida, barro con el que se formó el hombre.

Ọbàtálá: Divinidad que brinda esperanza a los desamparados, para que de hijos a las mujeres estériles, dueño de los Albinos (Afin), los enanos (irá ‘rá), los lisiados, los mudos (Oddi), los jorobados (asukeé) , y todas las personas deformes, se le define como (Eni Òrìşànlá) fue creado por el Òrìşà, cuando Olódùmarè, en su creación, creo al hombre deforme, y Babá le dio su último toque. Por eso los médicos se visten de blanco.

A Ọbàtálá, hay que rendirle homenaje, cada 17 días, a esto se le llama Itádógụn. Olá olapodé, describe la Ianajén de Ọbàtálá, como de madera decorada, con conchas y cubierta de telas blancas.

También se le conoce como él (Òrìşà - Pao – Ala – Norere). Obadá Arugbo (Padre de la barba gris. Ọbàtálá le entregó la campana a Òrùnmìlá, porque este le salvo la vida. Existen Ọbàtálá machos y hembras.